第 714 节
作者:乐乐陶陶      更新:2021-02-26 22:57      字数:4684
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  这个事情到底是真的还是假的?除了历史的传说,而在现实社会资讯里面,我们也常常看到。像前两个星期,美国传了一份资料给我,说在美国有一个小女孩,一岁多不到两岁,她说出一种语言没有人听得懂,才学会说话,说话还不是十分清楚,没人懂。她的母亲带她到附近一个大学,里面有个专家,这个大学里头的专家他听懂了,他觉得非常奇怪,她讲的是一百多年前印地安人的土话。现在能听得懂这个话的人,全美国只有十几个人,他就去找,又找了几个,大家来听,果然没错。她是印地安人转世投胎过来的,是在一次跟白人打仗死了,再转世过来投胎,这证明有前世。她还叙述说明那一次战役的状况,讲得很清楚,不到两岁,她怎么会晓得那个时候的战争?怎么会知道那些状况?像这一类的事实太多太多了,在中国、在外国到处都是。
  所以什么叫迷信?对於事实真相,没有搞清楚,没有搞透彻,我们相信它,那就叫迷信。在佛法里什么叫正信?道理事实真相搞清楚了,我相信它,这叫正信。社会大众对佛教不了解,什么叫佛教他不知道,他也到寺庙里面来烧香拜拜,那叫迷信。为什么?佛教是什么?不知道,大家都拜佛,佛会保佑,我也去拜,佛也会保佑我,这迷信,没搞清楚。鬼神亦复如是,其他任何宗教也都如此,总得要搞清楚、搞明白。我们信它是正信,不信它也是正信,我清楚明了,不迷。凡事都要把理、事,在佛家讲还要加上因果。
  夜叉王有没有?罗刹、夜叉确实他们生存空间维次,跟我们不一样。我们见不到他,他能不能见到我们?我们则不得而知。如果他的空间维次比我们高,他就能看到我们;如果他空间维次比我们低,他见不到我们。高的可以见到低的,低的见不到高的。我们相信佛,佛决定不妄语,《金刚经》上佛说,如来是「真语者」,真就不假;「实语者」,实则不虚;「如语者」,如语是完全与事实真相相应,佛给我们说宇宙人生的真相,不会多说一点,也不会少说一点,恰如其相,现象是什么样子,佛就怎么说,如语。佛所说的这些现象,最后的目的是教我们证实,所以佛的教学不迷信;决不是说我们一味只相信佛的,佛怎么说我们就怎么相信,不是的,佛教我们求证。佛给我们讲夜叉,我们将来亲自可以见到夜叉,见到这一类众生。你见到的状况,如佛在经上所说的。所以佛家教学,最后一个「证」,要我们亲证。十法界依正庄严,我们都要亲证,这是佛法教学。
  有没有方法证得?有。我们现在在理论上明了了,事实上我们今天功夫不到家。佛用什么方法去证明,也就是用什么方法突破空间的界限;你突破了,不就是见到了吗?现在这个空间界限我们没有办法突破,科学家也证实,我们看黄念祖老居士的文章,他是一个学科学的,《无量寿经》注解末后附有一篇文章,说明近代的科学家,证实确实有十一度空间的存在,但是不晓得怎么突破。在理论上讲空间维次是无限的,科学家不知道空间维次是怎样形成的,为什么会有这个现象他不知道。在今天来讲,只知其当然,而不知其所以然。但是佛在经上讲得透彻,不同空间维次怎么形成的?是一切众生妄想分别执著形成的。佛把这个起源搞清楚,然后就有办法对治,怎样突破?只要把妄想分别执著放下,不就突破了吗?
  佛家修学虽然说八万四千法门、无量法门,法是方法,门是门径、门道,无量无边的方法门道目的是一个:禅定。由此可知,所谓八万四千法门,八万四千种不同的方法,全修的禅定,决不是说只有禅宗修禅定。我们无量法门里面,采取持名念佛这个方法修禅定,念佛的目的在哪里?《弥陀经》上讲得很清楚,「一心不乱」,「心不颠倒」,念佛是求这个;一心不乱是禅定,心不颠倒是智慧。在佛法无论大乘小乘,宗门教下,显教密教,都是修的这个,只是方法手段不相同。所以佛在经上常讲「法门平等,无有高下」,任何一个法门都是修一心不乱,都是修心不颠倒,定慧等持,都是修定修慧。「定」,突破空间维次;「慧」,了解事实真相,宇宙人生的真相。所以我们要晓得,我们持名念佛是修定、是修慧。
  念佛的人很多,为什么得不到禅定、开不了智慧?是你不会用功,你用功用错了,你在修学的时候,夹杂著妄想分别执著,所以你的功夫不得力。觉明妙行菩萨告诉我们,要怎样念佛?不怀疑,不夹杂,不间断。我们用这个方法念佛,那就是修定修慧,你才能得一心不乱,才能够得心不颠倒。大势至菩萨教人,「都摄六根,净念相继」,什么叫都摄六根?我们常常在念佛堂,堂主有个口头禅,放下万缘,放下身心世界,那就是都摄六根,这是基本条件。我们没有做到,所以「口念弥陀心散乱」,心里头还在胡思乱想,古人所谓是「喊破喉咙也枉然」!你不会用功,你不会念佛。会念佛的人,心是清净的。
  大势至教人,「都摄六根,净念相继」,都摄六根心就清净了,什么都放下了,心清净了。用清净心念佛叫净念,清净,不能夹杂,不能怀疑,不能犹豫;相继,佛号一句一句不间断。这里面还有一句话非常重要,不为自己念,这个很少人知道。为自己念,增长自私自利,是障碍。我念这一句佛号,我为一切众生念,把自私自利换为一切众生,我为全世界苦难众生念佛,念头转过来,决定没有自私自利。为一切众生念佛,往生才会上品上生;为自己念佛,你要真能往生也是下品,为什么?心量太小了。这个地方要转得过来,功夫哪有不得力的道理?
  念佛与《金刚般若》相应,如何相应?《金刚经》上教菩萨要离四相:无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这四句话也是身心世界一切放下。无我相,不执著我,我的对面是人,这两句是讲有情众生,十法界里头有情众生,我跟人;众生是讲无情众生,也就是说我们生活环境,十法界的依报庄严,依报是众缘和合而生的;寿者相是时间,前面是讲空间,末后一条讲时间,寿者是讲过去、现在、未来。时间、空间都是假的,抽象概念,决非事实。
  我们在《百法明门论》里面去看,时间跟空间它排在哪一法里头?时分就是寿者相,方分就是众生相,都排在不相应行法里面。什么叫不相应行法?不与心法相应,不与心所法相应,不与色法相应,它都不相应,另外摆在一边。这一边,要用现代的话来说,抽象概念。佛家讲不相应行法,现在人叫抽象概念,决定没有事实,完全是虚妄的。唯识学家所说的三性,心法、心所法、色法,这三类是依他起性,依他起就是众缘和合,依他起。不相应行法是什么性质?遍计执性,是自己心里头以为有这个东西,从这里变现出来的,比依他起更虚妄。「依他起」是众缘和合而现的相,缘生无自性,当体即空,了不可得,这是讲依他起。时分、方分是遍计执,还要虚假,只是一个抽象概念而已。那我们就晓得,《金刚经》上讲的四相,我相、人相、众生相是依他起性,寿者相是遍计执性;性质搞清楚了,佛教我们放下,我们才肯放下。全是假的,全是空的,把这个东西放在心上,铸成了大错!这个错误就是妄想分别执著,把一真法界变成了六道轮回,变成了三恶道,变成了十法界。
  这就说明多维次空间的来源,佛明了,所以佛用禅定的方法突破空间维次,恢复本来面目。本来面目是一真法界,十法界不是本来面目。《华严经》里面所说的是一真法界,也就是禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」。《华严经》是我们自己的本来面目,哪一天证得这个境界,我们就入一真法界。《华严》最后「入法界品」,我们就入法界了。入法界的人就是法身大士,这个人不但超越六道轮回,超越十法界。这个经里头有圆满的理论、有精细的方法,后面还有许许多多人做出榜样来给我们看,教导我们如何将这些理论、方法落实,落实就入法界。
  金刚眼菩萨夜叉王是佛菩萨化身的,这里头没有真正的鬼神,全是诸佛如来应化的,应以什么身得度就现什么身。如果是鬼神,他哪里能出得了六道?夜叉在六道里头,出不了六道。华严会上是一真法界,不是普通的法界,所以这些众生都是佛菩萨应化的,我们要把他看作诸佛菩萨一样的尊敬。他所修学的「种种方便利益安乐一切众生」,这一句话里面范围无量无边,非常广博,种种方便不是一种。清凉大师说,「妙音说法」是种种方便里头最重要的一种。
  我们在世间学佛,尤其是学《华严》,无论是什么身分,男女老少,无论什么身分,无论你从事哪一个行业,无论自己现前过的是什么样的生活,从事哪一个行业、工作,你只要真正抓到《华严》的纲领,你所修的就是法身大士,你所做的就是普贤行,一般讲高级的修行法。为一切众生做出一个解脱的榜样:众生有苦,我们学佛的人没有苦;众生造业,我们学佛的人不造业;众生为自己,学佛的人为社会、为大众。跟一切众生起心动念、言语造作恰恰相反,这就解脱了。如果跟一般众生想法、看法、作法一样,你搞轮回,你天天造业。纵然做社会慈善福利事业,这是一般人都称赞的,三善道果报而已,出不了六道轮回。
  决定要放弃自己的成见,这个重要!自己的想法,自己的看法,决定错误。为什么?那个「自己」就坏了,自己就是我执,根本上你就错了。给诸位说,诸佛菩萨没有自己。佛讲的这些经是不是他自己讲的?不是的。《般若经》上说,有谁要说佛讲经,这个人就谤佛,佛没有讲经。没有讲经,讲了四十九年,讲了这么多经,怎么说没有讲经?没有一丝毫是自己的意思,所以他没有讲。他所讲的经是怎么讲出来的?自性里头自自然然流出来的。这个话很难懂,佛在经上用比喻说,譬如你敲鼓,大叩则大鸣,小叩则小鸣。鼓有没有说我有声音?鼓没有;为什么?它没有心,它没有我。一切众生向佛请教,佛就像鼓一样,你敲它它就应,自自然然而应,决不是说我的意思、我怎么说法,没有;那要说我的意思,我怎么说法,那佛是凡夫了。佛确确实实无我相、无人相、无众生相、无寿者相,示现的是大自在,示现的是大安乐,总体上来讲大圆满。
  佛告诉我们,一切众生跟佛无二无别,决定是平等,没有差别的。为什么会有十法界的差别?迷悟不同,迷了才有差别;迷得深的在十法界里头地位就愈低,迷得浅的就比较高,完全没有迷惑的,这个人就成佛了;迷得最重的是地狱众生,比地狱众生轻一点的是饿鬼道的众生。十法界是迷悟造成的,迷的人造恶,悟的人修善。不觉悟他怎么肯修善?善是利益别人是善,利益自己是恶,迷的人利益自己,悟的人利益别人、利益社会、利益众生,这是大善。何以称为大善?他与性德相应。这种生活、这种行持可以明心见性,可以超越十法界,所以称之为大善。如果著相修福就不能够超越,修再大的福报也是小善,不是大善,这个道理我们要懂。真搞清楚、真搞明白了,念念为众生。早晨起来念佛为谁念的?为全世界苦难众生念的,就是这么一个心,决不是为自己念的,决不求自己的安乐,求一切众生消灾免难,这是金刚智慧。
  佛法我们总结它的纲领,「净宗学会」成立,我们提出修行五个科目,这五个科目就是把佛教导我们的修学总结出来。三福、六和、三学、六度、普贤十愿,这五个科目,这五个科目要认真去落实。人与人相处最难了,我们想想佛菩萨、古圣先贤他们怎样跟人相处,大学问!佛告诉我们,人与人的关系四种缘,不是这四种缘,对面也不相识,这是真的。尤其现在住在都市,大家住公寓房子,房子都很小。我们在香港,香港房子很小,比新加坡还小,普通一般居民住的房子四百尺,英尺四百尺,四、五百尺最普通的。几十年,隔壁那家人家没讲过话,真的是老死不相往来;就是隔壁邻居,对门邻居,都不认识,从来没有讲过话,没打过招呼。那是什么?没有缘。凡是跟你打招呼,认识的,有缘。佛讲缘不外乎四种:报恩,报恩的好,?