第 567 节
作者:乐乐陶陶      更新:2021-02-26 22:55      字数:4676
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  我们今天难,佛在经上常讲深解义趣,我们解得很浅,而且还有一个大毛病,得少为足,到这个地方,自以为了不起,自以为已经圆满成就,这个事情就难了。所以佛给修学大乘的人定了一个标准,这个标准就是《金刚经》。《金刚经》的标准是什么?破四相,破四见。经一开端,佛就说得很好,「若菩萨有我相,人相,众生相,寿者相,即非菩萨」,不是真菩萨,真菩萨决定离四相。声闻、缘觉,我相离了,人相、众生相、寿者相没离。这四相配二执来说,我相就是我执,人相、众生相、寿者相这三条是法执。佛在经上常讲,小乘人我执虽然破了,法执犹存。也就是我们平常讲的,我们讲得更白,大家更好懂,执著放下了,但是还有分别。执著是我执、我相,分别是人相、众生相、寿者相,属於分别。你分别没放下,出不了十法界;我执没有放下,很可怜,出不了六道轮回。放下我,六道轮回出去了,外面还有一层十法界,必须把分别也放下,你才超越十法界。这个时候,你才真正明见正觉,这个正觉是菩萨正觉,不是二乘的。此地讲的正觉是正等正觉,不可以看作正觉,因为正觉是小乘,《华严经》是大乘,是正等正觉。他的经文四个字一句,整整齐齐,所以他不写明见正等正觉,但是我们一看,意思完全明了,此地的正觉是正等正觉,圆教初住菩萨所证得的。
  「离苦清凉」,这个苦是十法界,不仅是六道,是十法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,天台大师判教,判他们是六即佛里面的相似即佛,不是真的;十法界里面,声闻、缘觉、菩萨、佛是相似位。出了十法界之后,这叫分证位,真的不是假的,那是真佛,不是假佛,这个时候才离苦清凉。所以离苦清凉,名正言顺是在一真法界,十法界里头没有,这是《华严经》,华严的境界。这些月天子,我们从这里看,岂不都是诸佛如来化身吗?没有凡夫。我们要学,实在讲,读《华严》,一部《华严经》念完了,自己应该成佛。跟著这个经典里面所说的理论、方法、境界提升,读一卷就提升一层,读一遍又提升一层,念上个几年,哪有不成佛的道理?古大德教给我们随文入观,重点在入,随著经文我们要契入。契入,用现在话来说,改变我们的思想,改变我们的行为,这真修行。否则的话,我们念不叫白念了。念了以后,我们心里就产生变化,这个变化就是转迷成悟、转凡成圣。佛法常讲教化,佛教了我们,我们心里就起了变化。苦是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼要不离,没有办法觉,烦恼障碍了我们的觉性,烦恼障碍了我们的悟缘,我们觉悟的机缘被烦恼障碍住了,所以一定要断烦恼,要改自己的毛病,要改自己的习气,把我们性德里面的障碍断掉。功德就是清凉,清凉自在。这是说的法身大士,他们随类化身,无时无处不现身,众生有感,他就有应。众生之感从来没有间断过,众生太多了,我们心里遇到困难,心里会想到佛,念一声佛菩萨的名号,佛菩萨立刻就有感应,感应很快,感应也很明显;但是还是怪我们自己,我们的心不清净,我们的心不定,我们的念不一,第一个念头念阿弥陀佛,第二个念头又想别的事情了。所以诸佛菩萨虽然有应,我们还没有发现,还没有注意到的时候,妄念又起来了,这是我们学习的毛病,大毛病。我们还常常怪佛菩萨不灵,佛家讲有求必应,我求都没有感应,怨天尤人,不知道这个毛病究竟发生在哪里?
  实在说,我们的真正毛病的原因,就是不知道亲近善知识,不知道亲近善友,这才是我们一生空过的第一个因素。古时候,虽然在物质生活比我们现在艰难、缺乏,可是成就的人很多。现在科技文明发达,物质生活富裕,伦理道德理念失掉了,没有了,不懂得怎样亲近善知识,不懂得怎样去学习。没有人教,教了也不肯接受。但是佛菩萨非常慈悲,还是不停不断的在示现,可是我们就是看不出来。希望这一部《大方广佛华严经》能给我们有一些启示,我们通过《华严经》的学习,逐渐能够看出我们生活环境的真相。这个真相就是诸佛如来的示现,大乘经里面常说的六尘说法,你能够发现,你就入境界,你没有发现,你没入这个境界,这是要细心,契入不是容易事情。我在初学佛的时候,章嘉大师教给我看破、放下。看破是智慧,放下是功夫,看破是解门,放下是行门,解与行要相应。我知道一些我就把这些做到,解帮助行,行帮助解,解跟行相辅相成,从初发心到如来地都不离开这个原则。如果偏重在一边,永远不能成就;无论是偏重在解门,或者偏重在行门,都不能成就。一定要解行相应,解行互相辅助,这才叫精进。我们自己要怎样能契入这个境界?要发菩提心,要行菩萨道。初发心勉强,一切诸佛如来一点都没有例外的,开始发心勉强,强迫自己,勉励自己去做、去学习,逐渐逐渐养成习惯。古德所谓把生处转变成熟处,熟处把它变成生处,熟是什么?我们的习惯、习性,这个习性是不好的习性,完全与性德相违背。这个习性无量劫来已经养成,在这一生当中从小也没人教,养成许许多多的坏习惯,这坏习惯变得很熟,不知不觉他就犯了,不是有意的,无意当中这恶习气现行。自己很想改,改不掉,熟了。佛陀教给我们诸佛菩萨的习惯,这是好习惯,完全与自性相应,我们听了非常生疏。
  佛菩萨无论现什么样的身分,男女老少,各行各业,他的生活工作,处事待人接物,归纳起来不外乎六条原则,佛经里面称为六度,六波罗蜜,那就是他应化的规范。这六条诸位都很熟悉,但是意思不懂。什么叫布施?大家认为布施就是捐一点钱给寺庙,错了,完全错了。布施是为社会、为一切众生服务,这是布施。以财力帮助社会,帮助一切众生,是财布施;以我们的体力、劳力,今天我们讲做义工,这个还是财布施,叫内财布施。做义工在哪里做?到寺庙里面来做,你这个圈子很小,你得的福报也很小;应当没有界限、没有分别,哪里有需要,就到哪里去作义工。我在前几天访问锡克教,锡克教里面有两个同修,一个是老太太,一个老先生来跟我说:你们佛教居士林工作很多。我说:是!是很多。我们去做义工好不好?我说:欢迎。你看看人家不分宗教,他是锡克教,他愿意到我们佛教来做义工,我们肯不肯到他们宗教做义工?由此可知,他们已经突破了宗教的界限。所以社会各个层面,哪个地方需要帮助的,我们都去帮助他,这叫修布施波罗蜜。我们今天佛教徒很执著,起心动念是我的利益,纵然修布施,不能叫波罗蜜,那个不是菩萨法。菩萨布施的时候没有为自己的,为众生的,众生需要什么,他就做什么,绝对不是为我。我到这个世间来是为众生服务的,不是众生替我服务,我替他服务的,他需要什么,我们帮助他什么。
  所以三类布施:财布施、法布施、无畏布施,三种布施里面法布施为主。法在哪里?法就在财里面,就在无畏里头,三个合成一个,一体,以法为重,法是教他。他不肯布施,不热心服务,我们热心服务,那就是教他,做榜样给他看,做样子给他看,那就是法布施。为众生、为社会服务,义务的,不求代价的,不求酬劳的,那就是波罗蜜。如果说布施谈条件,有报酬的,那就不是了,那是商业行为,那就不叫布施。为众生服务,要守法,要懂规矩,要知道先后次第,这就叫持戒波罗蜜,才能把这桩事情做好,做得很圆满。不论做什么事情要有耐心,不能操之过急,按部就班的来,事情做圆满,这是忍辱波罗蜜。菩萨六度万行都落实在一桩事情,点点滴滴无一不具足六度万行,这叫行菩萨道,我们几个人会?几个人懂得这个意思?学佛的同修,无论在家、出家,不管你修学哪个法门、学哪个宗派,都是行菩萨道,是不是真做了?真菩萨就跟弥勒菩萨一样,欢欢喜喜,满面笑容,清净自在,法喜充满,那是真的菩萨。没有忧虑,没有烦恼,没有牵挂,没有执著,没有分别,没有妄想,这个人叫菩萨,热心为大众服务,这是智慧慈悲落实。每一个法门圆圆满满具足一切法门,《华严经》上讲一即一切、一切即一,只是每一尊佛、每一尊菩萨说出这个法门,是从这一面、这一项工作、这一点,你能看他融合无量无边法门。
  比佛教更古老的是婆罗门教,现在我们称它作印度教,它有八千多年的历史,在世界上宗教里头这是最古老的。他们没有经典,但是他们接受圣贤的教诲,印度的两大史诗,《奥义书》是他们重要修学的依据。可是《奥义书》,我们翻开来第一篇,是他的和平祈祷词。他的祈祷词很简单,就像我们佛教讲的咒语一样,他前面是「唵」开头,后面三个和平:和平、和平、和平。和是和睦,平是平等,意思很深。第一个和平,我们人与人要和睦,要平等。第二个和平,人与万物要和睦,要平等。花草树木我们不能小看它,不能看不起它,一片树叶我们也要跟它和睦相处,它跟我是平等的。今天地球上这些人类不懂这个道理,都以为自己是大,自以为是,自己为宇宙中心,轻视别人,作践万物,所以地球生态环境被破坏了。谁破坏?人把它破坏了。所以地球上有洪水、有飓风、有地震、有火山,我们对它不好,它报复我们,不能和睦相处。所以古圣先贤教导我们,我们跟大自然、跟一切万物要和睦,要平等。第三个和平,是跟我们讲要跟天地鬼神和睦相处,也是平等的。这三个和平意思多深!真正懂得与一切和睦相处,与一切法平等的,这个人就成佛了。宗教典籍里面好东西实在太多太多了,没有人去讲解,没有人去把它发扬光大,没有人把它做出榜样来给我们看。
  佛家教学三个方式,我们要懂得,所谓示转、劝转、作证转,也是三个是一体的。佛在经上常讲「受持读诵,为人演说」,这三个意思都在里面。演是表演,做出来给人看,我们要把觉悟的行为表现出来。觉悟的行为就是六波罗蜜,穿衣吃饭,处理日常的事务,待人接物,全都在那里流露出来了。你这样叫人看,他看不懂,不要紧,慢慢来,很有耐心,时间久了自然他就发现。就如同金刚般若会上须菩提尊者,这是释迦牟尼佛常随弟子,天天跟著释迦牟尼佛周边,听释迦牟尼佛讲经说法。这一天忽然之间看出来了,看出释迦牟尼佛生活的苗头出来了,发起金刚般若这一会,原来世尊四十九年所说的无上妙法就在日常生活当中。他举了一个例子,著衣持钵,入舍卫大城乞食,每天这种日常生活。智慧不开就看不出来,智慧开了,原来一切诸佛奥?