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  清凉大师在注解里面注得好，他注的是「示物圣乐」，这个「示」字好，这不是教人。示是什么？做出来给人看，示现。他不用一个人，他用物；人，六道里头只有人道；物，六道里面全都包括了；不但六道一切众生包括在其中，十法界也在其中。所以用这个字，一个都不漏，一切众生用一个「物」，都代表了。要把真正的自在、清净的大乐展示给一切众生看，众生接触之后生起仰慕的心，也想获得，菩萨就给他开导，就教导他：你想得乐，你就要认真去修学，你先要发大心。菩提心，古大德给我们讲，有随事，有随理。随事，通常讲四弘誓愿，这是我们要特别留意的。为什么叫你要发「众生无边誓愿度」？这是大心，这个念头就是彻底的一个改变、一个转变，把我们以自我为本位转变为一切众生为本位，这是真正觉悟了。没有觉悟，我们人活在世间为自己活的，是以自我为中心；觉悟之后，我不是为自己活，我为一切众生。一切众生是宇宙的中心，我是一切众生里面的一分子。这个念头转过来，实际上就是转凡成圣的根，根本转过来了。然后要修，修这是两桩事情：一个断烦恼，一个开智慧。「烦恼无尽誓愿断」，这就要真干了。烦恼断了，智慧就开了。
  东方的圣人跟西方圣人在这个地方的教学有差别。西方那些圣贤说，你学一样东西，要成就圆满智慧是不可能的，所以提倡广学多闻，学校从小学到大学开很多门课程，很多老师来教你。东方的圣人观念跟他恰恰相反，一门深入，不假方便，自得心开，东方圣人。从这个地方我们冷静去思惟、去观察，西方圣人所讲的智慧是常识，东方圣人所讲的是心性，一门深入才有明心见性的可能。凡夫一开头广学多闻，要想断烦恼是不可能的事情，断烦恼一定要修清净心，要修清净心那只能修一门，一门专注，清净心才能现前。佛法讲求根本智，先求根本智然后才有后得智。古人有比喻，根本智好像植物的根，后得智是枝叶花果；你没有根，哪来的枝叶花果？所以第三句「法门无量誓愿学」，那是花，那是枝叶，「佛道无上誓愿成」，那是果。你要晓得前面两句是根本，你不懂这个道理，你怎么能有成就？所以西方圣人，西方的宗教，我们仔细观察，不能超越六道，最高可以能到色界天、到无色界天。佛典上讲，佛为什么出现在这个世间？也就是为这个。世间人希求解脱，苦的是找不到解脱的门径，诸佛如来才应化来了，帮助我们解决这个问题，帮助我们达到这个理想的目标，所以佛出世。如果这个问题世间人有能力解决，他就不来了；你们自己能办，我来干什么？来不是多此一举吗？你们没有办法解决的，他不能不来，他不来就不慈悲了，佛是应机而出世、而示现。这个地方我们也要学习，别人能办的尽量让他们去办，祖师大德为我们示现的，多一事不如少一事，少一事不如无事。他们不肯办，事情又很重要，那只好我们来搞。
  佛法的弘扬重要！没有人干，我们只好逼著出来干。《大方广佛华严经》如果有人讲，讲得跟我一样，我就决定不讲，我就省事了。没有人讲，那怎么办？那非讲不可。绝对不是喜欢讲，不是为名闻利养来讲，是为作佛弟子的使命。我能讲，现在这个世间又没有人讲，这就非讲不可。我能讲，也有别人能讲，我就可以不讲，让他讲，我当听众，我随喜赞叹。建立正法道场，恢复学风跟道风，如果有人做，我们就不做，随喜赞叹，好！随喜功德。没有人做，李木源居士非做不可，没有人做；如果还有人做，何必惹这些麻烦？做的人是菩萨，受用的人是清众，菩萨造福，众生享福。建立这个道场，大众每天有时间在一起薰修，读经，研究讨论，放下万缘，一心念佛，是享受！这里头是圣乐、真乐。可是必得有相当觉悟的人，他才懂得这里头有乐趣。像世间一般心浮气躁、迷恋在五欲六尘中的人，他不懂得，他认为这种享受太苦了。他要在热闹场合、歌舞场合里面，他认为那个是乐。观念不相同，显示出文化不一样，每个人对宇宙人生的看法不一样、想法不一样、受用不一样，这里面有不少是错误的，错误的与三途相应。与三途相应，就是说与自私自利相应、与贪瞋痴慢相应，那一种的乐是三途。佛菩萨给我们的乐趣，是与心性相应，是向上提升的，我们要在这个地方觉悟。
  世法是个染缸，有几个人不掉在里头？我这一生算起来相当幸运，幸运实在是自己年轻的时候贫穷，看一场电影，买一张票都买不起；还好，那是染缸，进不去；进入那个染缸还得有条件的，我没有那个条件。所以年轻的时候生活贫苦有好处，少造很多业，少受很多的污染。我也会找自己的乐趣，找什么？不要花钱的，找谁？我那时候住在台北，找台北一些名教授，我有时间去拜访他们、亲近他们，听他们讲讲话，我也很开心，长学问，长见识。我走的是正当之乐，少受污染。以后接触佛法，容易觉悟，对经典里面真正能产生乐趣，法喜充满。我能够听得懂，我能够看得懂，我也很认真努力去学习，希望自己能够契入这个境界。一生守住贫贱的生活，才不会堕落。我们也曾经看到有一些出家人，出家之后名闻利养都来了，贪图这些享受，堕落了，大有人在！所以说性德是本有的，性德里头有真乐，否则的话，人家为什么修这些苦行？为什么一定要明心见性？那里头有大乐！往生经里面所讲的极乐，不是世间人能想像得到的，必须得依教修学。烦恼、习气、业障是自性里头本来没有的，我们的信心是从这个地方建立，本来没有当然可以断得干干净净，自性本来没有的；般若、法身、解脱是自性里头本来有的，本有我们就深信不疑，一定可以恢复，一定可以证得，只要把自己的妄想分别执著舍掉就行了。可是这个东西很难舍，日常生活当中跟大众相处，毛病马上就出来了。
  这里头显示两个问题：第一个是我们没有认真学习，没有把所学习的东西当作一桩正经事来看待，学是学了，马马虎虎，随随便便，所以在生活中用不上；第二个，我们能够在这里省察，自己的毛病习气太深太重，太可怕了！真正修行人没有别的，是把你所修的当作这一生当中第一桩大事来看待；纵然我不能把所学的百分之百做到，至少也能够做个两分、三分，就有受用；能够做到一成、两成，功不唐捐。每一个人修行都是这个经历，那些菩萨们修行成佛也没有例外的。刚刚接触，我听了一百分，我能做到一分、做到两分，老师看到，这个学生可教，他慢慢会增长。做得愈多，理解的就愈深愈广，解得愈深愈广，你做的决心就愈恳切，解跟行相辅相成。如果一生只注重在经典理论上的研究、讲解，一分都没有去做到，你的解分也是有限的，也止於这个范围，不能够突破。要想深解义趣，一定要有修行的功夫；没有修行的功夫，深解谈不上。深解义趣，老师帮不上忙，老师帮助我们是有限度的、是有范围的，这个道理一定要懂。真的古人所谓是「师父引进门，修行在个人」，再好的老师对我们的帮助都有一个界限，要突破界限，完全是靠自己。在佛法里面讲，我们能体会得到，老师的帮助最大是十法界的范围，十法界以上不是老师帮助的。所以到一真法界，破四十一品无明，这是完全靠自己的功夫；「无功用道」，老师帮不上忙。在我们这个时期，我们现在修学环境当中，老师帮忙是很有限度的。所以老师对我们只有开示，如果我们没有悟入，佛法殊胜的利益我们完全得不到。
  「开示」两个字就相当不容易，「开」是给我们讲解，讲得透彻，讲得明白；「示」是做出榜样给我们看，我们对老师才能够产生信心。老师言行一致，他所说的他真做到了，可见得不是假的，不是骗人的。他所说的，如果他没有做到，我们就很难相信。像释迦牟尼佛当年在世，给一切众生讲经说法，教人断烦恼他真断了，教人发菩提心他真发了，教人离一切相他真离了，教人修一切善他真修了，我们这才相信，他不是假的。他对世间、对世人一无所求，自己的生活过得那么简单、那么朴实，给我们示现这里头有真乐。真乐是什么？心地清凉自在，一尘不染，这是真乐。你心里有忧虑、有牵挂，你乐从何来？这些牵挂、忧虑从哪里来的？都从「我」来的，执著有我，执著有我所有的，就是我所，你天天为这些东西操心，为这些东西忧虑，为这些东西烦恼，不知道这些东西全是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。《大般若经》上说了几千遍、几万遍「不可得」，明明不可得，真实不可得，你偏偏还要求得，你不叫自找麻烦吗？所以归根结柢，毛病产生就是以自我为本位，毛病产生在这里，现在人说的话。他有我，一切以我为本位，那个烦恼就无量无边。我们要是真的明白这个道理，断烦恼就不难，从根本断。根本是什么？我，我所。只要把我跟我所舍掉，所有一切烦恼不就断干净了！断烦恼哪里要枝枝叶叶？十戒还是枝叶。所以宗门提倡会修行的人从根本修，根本就是离四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那是根本。四相放下了，四相舍弃了，修一切善，以一切众生为宇宙的中心，而不是以自我为中心。这个念头一转，就超凡入圣，这就是得真乐。
  「令得初地」，这一句就是成圣，超凡成圣，这个不是普通人。初地在此地也是有两个意思：一个是别教初地，一个是圆教初地。别教初地，破一品无明，证一分法身，不但超越六道，超越十法界，就是华严会上的法身大士，圆教初住菩萨。如果这个初地是圆教的话，他地位高了，前面四十一品无明已经破尽三十一品，破三十一品无明是圆教初地，跟佛很接近了，两个意思都好。到初地菩萨，给诸位说，最快乐的事情是念佛。《华严经》上说，十地菩萨始终不离念佛，十地菩萨的始是初地，终是等觉，等觉称十一地；就是说华严会上从初地到等觉这十一个位次，统统修弥陀净土，统统是念阿弥陀佛求生极乐世界，这是不可思议的法门。这个法门要不乐，他修这个干什么？所以最极的乐处就是最极的清净心，清净心乐！清净心生无量智慧，清净心现无量的德能，他怎么不乐？凡夫想不到，当然更不可能这么去做。就是佛家的修行人，到初地才真的觉悟了、真的明白了，那个念佛的心是真心，永远不会改变、不会动摇了，他搞清楚、搞透彻了。
  我们今天修行的心不坚固，原因在哪里？理事都没有搞清楚，一知半解，往往错会了意思。怎么会错会意思？以我们自己的意思来解佛的意思，错会了。而不是把自己的意思放弃，完全接受佛的教诲，那就不错了，那就正确了。我们今天学佛最大的一个困难处，没有把自己的知见舍弃，总是一看，「我想是这样的」，这不是佛想的，我想的，就把佛的意思想错了。佛有没有意思？再告诉诸位，佛没有意思；佛有没有想法？没有，佛也没有看法。你要以为佛有意思，佛有他的想法、有他的看法，你就完全错了。为什么？他要有意思，意思只有一个；他有想法，想法只有一个。正因为佛没有意思、没有想法、没有看法，他说出来的东西无量义。古来的祖师大德注解佛经，每一个人注解不一样，他都有道理。我们仔细去看都有道理，都说得不错，各有各的讲法，显示什么？显示出佛经是无量义，字字句句深广无尽，这里头有乐趣。为什么这么多人注解，注得不一样？他程度不一样，他领悟的能力不一样。譬如这个地方讲，初地菩萨来注初地菩萨，他有他的讲法，二地菩萨讲比他讲得高明一点，三地菩萨讲得又高明一些，不一样！同样是一部经，同样是这几个字，各人讲法就不相同，契入的境界不相等。他都证入了，所以我?