「凡所有相，皆是虚妄」，「梦幻泡影」，「如露如电」就是说明这个梦幻泡影是不存在的，它不是真实的，刹那生灭，刹那生灭就是不生不灭，所以对於一切法绝对不会生起丝毫贪恋之心。我们为众生多做一点好事是应该的，一切随缘，没有一丝毫攀缘。缘成熟了，很顺利，做得很好，好好去做；缘不成熟，没有一丝毫勉强。我们发心建弥陀村，攀不攀缘？不攀缘，没有放在心上。成就了，众生有福；不成就，众生没福，与我丝毫不相干。我绝不以为这个成功，我做了好大的功德，贪图功德是轮回心；做不好，我终身遗憾，那是轮回心干轮回业。我们要在日常生活当中修什么？就是把这些微细的分别执著给去掉。但是生轮回心，造轮回业，已经养成习惯了，不知不觉的它会现行，所以要有高度的警觉，时时警觉、处处警觉、念念警觉，我们才有救，一念不觉就迷了。说老实话，我们诸位同学能够在一起学《华严》，这个缘分很深，这个善根福德很好，无量劫来学佛都学得不错，为什么你没了生死，没有往生？就是轮回心、轮回业养成习惯，临命终时一下冒出来，又搞轮回了。最怕的是最后一念，最后一念决定你来生，所以为什么临命终时要助念，道理在此地。自己没有把握，要靠别人帮助；自己有把握，那就无所谓；没有把握，要人帮助。临命终时提得起正念，放得下万缘，那就决定成功。好，我们今天讲到此地。
  大方广佛华严经　　（第一九七卷）　　新加坡净宗学会　　档名：12…17…0197
  请掀开经本，三十三天长行第六句：
  【端正念天王。得开示诸佛成熟众生事解脱门。】
  天王所得之法，清凉大师在注解里给我们提示，「示佛调生，令菩萨仿习」，注解得虽然很简单，但是非常扼要。天王的德号『端正念』，前面虽然详细跟诸位介绍过，我们要时时刻刻把它记住。「端正念」，就是一般讲正念分明。由此可知，他没有邪念，他没有邪思，正念就是般若智慧现前。什么叫正念？什么叫邪念？许多古大德在注解里面告诉我们，说有念都是邪念，无念就是正念，这两句话他说得没错，但是我们很容易听错。无念是什么念头都没有了，那是不是正念？不是的。什么念头都没有了，在佛法里面讲那是无想定。无想定是无明；换句话说，落在无明里头，哪里是正念？真正修成功了，实在讲修成功也不容易，什么念头都没有了，果报在四禅无想天。无想天，佛告诉我们是外道，外道天。学佛学成外道，学成魔了，都是把经教的意思误会了、错解了。祖师大德讲无念，无念是无一切邪念，不是没有正念，所以他说的没有错，我们会错了意思。什么是正念？六根接触外面境界清清楚楚、了了分明，那是正念。什么叫没有邪念？决定没有起分别，没有起执著，没有起心动念。不起心、不动念，不分别、不执著，这四个「不」就是没有邪念，叫无念，无念是无这四种念。正念是清楚，看得清楚，听得清楚，吃东西尝得清楚，样样都清楚，那是正念，这个境界非常微细。如果六根接触外境，什么都不清楚、不明白，这个人不叫麻木不仁吗？我们今天讲白痴，白痴怎么能成佛？白痴怎么能说法？佛与菩萨确确实实於一切法，世出世间一切法，都没有妄想分别执著，六根接触一切境界，确确实实不分别、不执著、不起心、不动念，他样样清楚，样样明了，所以一切众生来请教他，他立刻就答覆，不需要经过思考。清楚明白还有什么思考的？所以佛的语叫真语、实语、如语。如语是给你说的完全是事实真相，绝不是假想的，不是假设的，全部都是事实真相，这佛所说的。这个叫真实智慧，这叫端正念。
  他得的法门是『开示诸佛成熟众生事』。这一句里面所含的义理、所含的境界无量无边，不止一佛土，尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土，佛度众生这些事都在这一句经文当中，你看看佛怎样开示一切众生，怎样成熟一切众生，这叫佛事。诸佛如来示现在十法界，他就干这些事；虽然干这些事，要记住，正念分明，决定不会有一念堕到邪念。什么是邪念？妄想分别执著是邪念，起心动念是邪念。真心没有起灭，妄心才有起灭，起心动念是妄心，不是真心；分别执著也是妄心，真心里头没有。《坛经》上说得好，真心是「本来无一物」，那是真心。
  由此可知，诸佛如来随著众生机感不同，机是机缘，我们讲机会、缘分不一样；每个人跟诸佛菩萨的机会、缘分都不相同，感应也不相同。诸佛如来为一切众生随类现身，应以什么身得度就现什么身，随机说法。佛说法了没有？没有说法，随机就没有说法。什么叫佛不说法？佛从来没有自己主动说一句话，没有。佛的话怎么说出来？人家问，是应酬；他有感，佛有应酬。这个应酬是自自然然的，没有一丝毫勉强。佛在经上给我们举比喻，像我们敲磬，我们敲下去，磬就响了，响是应，我们敲是感，它是应。那个磬有没有心？没心。你敲重，它就响得大一点，时间久一点；敲轻，它就响得轻一点，时间短一点，它并没有心。你敲，我想一想我要怎么应你，那就落到意识去了，那就是有念，那就是邪念，就不是正念。佛菩萨跟一切众生讲经说法就像敲磬一样，众生有感，他就有应。感应有四种现象，佛在大经里常讲：有显感显应，非常明显，我们很容易觉察出来，显感显应；有显感冥应，我们求佛菩萨很明显要求，佛菩萨的应我们觉察不到，有没有应？决定有应，是冥冥当中的保佑，你自己没有办法觉察到，这冥应，这是两种；另外一类是我们是冥感，佛菩萨显应，冥感那个感甚至於连自己都不知道，自己不晓得自己有这个念头，自己不晓得有这个意思，那个感很微弱，佛菩萨知道，佛菩萨看缘成熟了，他就很明显的来应。像有人无意之中见到佛相，见到很多瑞相，他生起信心，其实他还是有感，佛菩萨应了；另外一种冥感冥应。所以感应可以分为这四大类，这四大类的感应现象无量无边。
  无论佛现的是什么样的相，说的是什么样的法，现相无量无边，男女老少、各行各业；现人相，也现畜生相，也现饿鬼相，也现天神相，甚至於也现山河大地、草木瓦砾之相，太多太多了，说之不尽。无论说什么法，他有一个总原则，令闻者觉悟，这是一定不变的原则。佛的现相说法都是帮助众生觉悟，这叫佛法；如果不是帮助众生觉悟，那就不是佛法。诸位要记住，我们用这个来拣别他是佛、是魔。能令一切众生破迷开悟的，他是佛、是菩萨；凡是迷惑一切众生，让你得福，让你消灾，让你灭罪，让你得福，但是你不能开悟，这个法是魔法，不是佛法。诸位要细读《楞严经》末后五十种阴魔，你就知道了，你才明了佛跟魔的差别在哪里。从表面的形相你看不出来，魔的福报也很大，也有三十二相八十种好，也有清净庄严，无量大众围绕，你怎么会看得出来？所以从形相上、从教诲上是不是令众生觉悟，这就很明显辨别出来，我们学佛不能不知道。至於教诫初学，帮助一切众生断恶修善，消灾免难。众生灾难很多，帮助他消灾免难，劝导他断恶修善。如果用意不是在帮助他破迷开悟，转凡成圣，魔跟佛辨别不出来。为什么？都教人修善，都叫人断恶，你怎么能辨别得出来。佛教好，那个教也不错，也没有叫你作坏人，确实是一样，差别就在用心，不是止於这个境界，叫你得人天福报。今世得人天福报，来世还得人天福报，生生世世都享天福，这不是佛。佛教初学也是这个教法，但是佛教初学他还有后续，他不是止在这个境界上，后续决定帮助你提升，启发你的智慧，这就是佛法。魔是止於得福这个境界当中，不能再帮助你提升。
  而帮助众生智慧上的提升是永远没有止境的，因为众生没有成就究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧是如来果地。我们初学的人就学般若，开一点点智慧，是不是真开了？没有，只是对於智慧的边缘靠近一点。佛经上比喻得好，暖气。你有没有见到火？没有见到，只沾一点暖气，跟火稍微靠近一点，有一点暖气。再接近，这个暖气又会高一点儿，还是没见到，只是接受到一点暖的气氛，这是相似位，不是真实位；接触到火，那才是真实位。所以在别教三贤位的菩萨是相似位，地上菩萨才是真实位。因此教导的时间很长，佛对众生无量劫来始终不舍，「佛氏门中，不舍一人」。这个事实也不是一般人能见到的，但是事实是普遍存在世间，一般人见不到，就在你的眼前你也见不到。为什么见不到？你的烦恼习气太重，粗心大意，你怎么会看到？必须自己真正见到，你对佛陀感恩戴德的心才生得起来，你的信心、愿心就油然而生。我们今天信愿为什么这么难？事实真相没有见到，事实真相确实就在眼前，一分一秒都没有离开过，一寸一毫也没有离开过，就是这样迷惑颠倒，愚痴！现在问题，我们要怎样才能够体会到佛陀的真实教诲？怎样才能够真正享受到真实教诲的利益？如果同修要问这个问题，清凉在这个经上答得好，「信解行证」，我们肯不肯信？开始信，跟诸位同修说，是勉强的信，不是真信。为什么？事实真相没见到，所以这个信是勉强。但是这个勉强信也不是迷信，是有条件的，什么条件？佛不欺骗人，佛是好人，就凭这个相信。世间人跟我们讲的东西，我们为什么不敢相信？他未必是个好人，谁知道他是好人？佛是好人，大家都公认的，大概不错。佛法传了几千年，照中国历史记载三千二十多年，三千年当中每个人都说佛是好人，大概不会错了。我们凭这个相信，佛不会骗人，从这一种条件来入门。
  入门之后，我们就得好好的学，要认真读诵。佛现在不在世了，佛的教诲是记载在书本上，我们称它作经典。经典是尊重的称呼，对这个书本极其尊重，称之为经，称之为宝、法宝；因为它能帮助我们觉悟，帮助我们作佛。第一个要亲近，亲近就是读诵；读诵之后，要求解义。解义难！要真正解佛的意思必须要行，行才能真解；可是解从行来，行又帮助你理解。在这个地方我们就要特别留意到，我懂一句我做一句，我懂两句我做两句，真做，真做就能帮助你更深入的理解，你解得会更深更广。佛教我布施我就布施，佛教我放下我就放下，佛教我真诚，我就用真诚心，要干才行，不干不行。我们今天学佛，所以没有办法入境界，就是我们听了，也听懂了，没去做。佛教给我们孝养父母，我们也懂了，也明白了，没有办法做。有人说我们离开家了，父母不在面前，我怎么孝养父母？那是你没懂得佛的意思，我们只要把自己本分的事情做得圆圆满满，就是孝养父母。父母对我们，不是叫我们一天到晚不要离开他，不是叫我们一天到晚毕恭毕敬伺候他，这样那他把儿女不等於仆人一样看待？家里佣人一样看待？这个儿女还有什么出息！他希望你有德行、有学问，为社会、为众生有真实的贡献，父母有光彩，这是父母对於子女的期望。中国人常讲望子成龙，望女成凤，你满足他的愿望，这才叫真正孝养。所以从前读书志在圣贤，父母希望儿女的成就，是作圣人、作贤人。在佛法里面讲，圣人是佛，贤人是菩萨。你接受佛陀的教育，父母就希望你作佛、作菩萨，他有光彩，这是真孝顺。
  我们在《地藏经》上读到，婆罗门女成了菩萨，母亲虽然造作很多罪业堕在地狱里，女儿作了菩萨，她沾光，她立刻就脱离地狱，生到忉利天去享福，真孝顺！由此可知，真孝顺就是真修行，我不认真修行就是不孝父母，我不认真修行就是不敬师长。奉事师长，怎样叫奉事师长？也是认真努力，老师有光彩，老师在社会上得到大众的尊敬，他教的学生不错，有成就。所以孝养父母，奉事师长，这里头的意义博大精深，事相也无量无边，哪里是我们单纯想到每天饮食生活上的照顾周到，不是这个意思。生活上照顾周到，那是极其微小的一点孝心，根本不懂得孝养的大道理。所以我们要真做，佛祖教得好，我们将自己修学的功德，念念回向给父母，回向偈「上报四重恩，下济三途苦」。我们自己认真努力修行，这两句就真做到了，真的四重恩报了，下济三途苦你也做到了。「我没有去做」，你做了。为什么？你是九法界一切众生的好榜样，你说你做了没有？回向偈末后「若有见闻者，悉发菩提心」，你是好样子，一切众生看?