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  【尔时如来道场众海悉已云集。无边品类周匝遍满。形色部从各各差别。随所来方。亲近世尊。一心瞻仰。】
  这一小段的经文里面包含三个意思，第一个是总结前面所说的「众海云集」，意思非常明显。我们要知道，「众海」很不平常，因为每一个族类、每一个社团，人数都是无量无边。这个意思，显示华严这一会以什么地方做道场？我想诸位一直听下来都应当体会得到，它是以尽虚空遍法界为一会道场，真正是横遍十方、竖穷三际。『无边品类』，无边是无量无边，品类就是种种类别，不仅仅是六道十法界，可以说虚空法界里面所有一切众生没有一个遗漏掉，圆圆满满的含摄在其中，『周匝遍满』。『形色部从』，形色不相同，不但是六道众生的形色不相同，就是以我们人道来讲，以肤色来说，有白种人、有黄种人、有黑种人，也是形色不同。我们肉眼能够见得到的畜生道，形色差别就更多；还有我们肉眼所看不到的诸天神众，我们的世间以及饿鬼道、地狱道里面也有神众，形色差别无量无边。「部从」是这些人随从他们的领导人，来参加这个法会。
  这段经文，我们应该怎样学习？我在此地给诸位提示一点。古人所谓「不读华严，不知道佛家的富贵」，这话说得没错，但是不切实际。实际是我们读了《华严经》、听了《华严经》，真正有用处，对我们的生活真正有帮助，这才值得我们学习。所以说「不读华严，不能拓开心量」，你们想想，我这个说法如何？我们今天眼前的困难非常多，自古至今世间有多少聪明人，有多少有智慧的人，对世间问题束手无策，没有法子解决。人与人之间的矛盾，家与家之间的冲突，再扩大国家与国家利益的冲突，带给世间许许多多的灾难，所谓天灾人祸。我们要问：天灾人祸从哪里来？很少人能给我们说出满意的答案。满意的答案在《华严经》里面，这些灾难从哪里来？佛给我们讲：从愚痴来的。什么叫愚痴？不了解宇宙人生的真相，从这里来的。不明了「十方三世佛，共同一法身」，不了解「情与无情，同圆种智」，不明白这个道理、这个事实真相，所以起心动念都是为了自己的利益。
  我们看看西洋的文化，我在美国十五年，美国人起心动念第一个观念：如何保护自己不受别人的侵犯。人人都为自己，於是两个人就有冲突，这两个人就有矛盾，这个结永远解不开。如果他要觉悟，我们是一家人，一家人总是自己人，想自己也能替别人著想，他这个家庭就和睦。如果各个人都为自己来著想，所以家不成家，你看现在社会，离婚率多高！甚至前几天报纸上登的，这外国的事情，早晨结婚，晚上离婚，你说成什么话！什么原因？两个人当中有矛盾、有冲突。佛在此地给我们说明真相，一定要把心量拓开，我们的心量本来是跟如来相同，「心包太虚，量周沙界」，这才是解决问题根本的办法。家与家的不和，顾虑到自己的利益；地区与地区彼此要保自己的利益，就会跟其他地区冲突，这里面就会产生矛盾；国家保护我自己国家的利益，决定与其余的邻国也发生冲突、也发生矛盾，这怎么能解决问题？所以地区与地区有冲突，国家与国家免不了战争，战争还是不能解决问题。
  如果我们学了佛，接受佛的教导，我们明白了，我们今天考量，一切考量以全世界众生的利益做为我们考量的水平，世界上战争没有了，世界问题解决了。可是你要想想，问题有没有彻底解决？没有。为什么？这一个星球，地球是个星球，我们这个星球是一家人，大家认同，别的星球呢？我们不肯认同别的星球也是我们一家人，於是将来还有星际战争，这也是麻烦事情。所以佛法讲这个是彻底解决，「尽虚空遍法界是一个自己」，星际战争也没有了。诸佛如来，我们知道他们的教化区，最小都是一个大千世界，一尊佛的教化区，我们在佛经里面读过。有些佛的教化区很大，几个大千世界、十几个大千世界，为什么诸佛赞叹阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王？阿弥陀佛的教化区没有极限，跟毗卢遮那佛完全相同，是以尽虚空遍法界为他的教区，所以这里头一切的矛盾、冲突、隔阂完全消除了。
  现代的社会，新的名词叫多元文化，「无边品类周匝遍满」，这不是多元文化吗？哪个地区多元文化能够跟华藏世界相比？哪一个团体的法会能够跟华严海会相比？他们如何能把多元文化，无量无边的品类，形色不同的族类，不同的文化，能够集合在一起？要知道我们生活在虚空法界，不是生活在一个星球上，不是生活在一个地区上，我们生活在虚空法界，虚空法界是我们圆满的依报。这里头说依报、说正报，诸位要记住，正报只是讲自己个人的身体，这是正报，个人身体之外统统是依报；其他一切人、一切有情众生是我们有情的依报，物质环境是我们无情的依报。换句话说，都是我们生活环境，生活环境里头有人、有物、有事，而生活环境是遍虚空法界，确确实实是十方三世。我们对於所有一切的族类、形色、部从，这里面的隔阂全部都消融，这样才能够互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，这是一个大同的社会，这叫一真法界；一真法界就是究竟圆满的大同世界，一真没有离开十法界，不是十法界之外另外有一个一真，没有这个道理。
  我们在这段经文里面，要体会到这个意思，要认真努力学习，把我们的心量打开，也就是恢复我们自性本有的心量，我们在《华严经》上真正得到受用。别人跟我有隔阂，别人歧视我，是他不了解事实真相，他不能包容我，我要包容他。为什么？我觉悟了，他还没觉悟；我明白了，他还没明白。彻底究竟的明了是佛陀，我们做佛陀的学生、做佛陀的弟子，那就是菩萨，我们才初发心的菩萨，初发心里面的初发心，总算是跟诸佛如来走一条路，一个方向、一个目标；我们才起步，他们已经到家了，我们才起步，方向没有错。所以学佛诸位要想功夫得力，我们就明了要恢复本有的心量；否则的话，你还是以小心量来对待一切众生，不但你的问题不能解决，你修学佛法也不会有进步。这是我们在这一段经文里面得到的启示，拓开心量是正确的、是应该的，一定要这样做法。
  末后这一句，『随所来方，亲近世尊，一心瞻仰』，这是我们更要学，这是完全落实在生活当中。「随所来方」，这些人从东南西北、四维上下十方而来。意思说的是什么？说的是我们自己，我们跟大众相聚。譬如我们今天晚上讲经这一会，诸位同修不是从四面八方云集来到这个地方吗？来到这个地方干什么？「亲近世尊」。世尊虽然不住世，不住世是世尊的色身，世尊的法身没有生灭，法身就是真如本性，永远没有离开我们。我们今天塑造世尊的形像，代表世尊的色身，见到这个形像如同见真佛一样，我们「一心瞻仰」，表达我们的敬意。然后我们要想想世尊教导我们的，《华严经》上、《圆觉经》上佛都说「一切众生本来成佛」，《无量寿经》上所说的「一切皆成佛」，这个话什么意思？就是教我们对世尊这种真诚的敬意，要落实在生活上尊敬一切众生，你要懂得佛这个意思。为什么？「一切皆成佛」，这是佛眼睛里面看到的，我们凡夫见不到，佛看到了；佛看到的是真相，我们看到是妄相。
  为什么佛看到一切众生皆成佛，我们看不到？佛把这个事情告诉我们，佛说「相随心转」，我们是什么心？轮回心，轮回心看佛菩萨也是凡夫，所以一般人对佛菩萨一点恭敬心都没有。我们在许多地方见到，有人将佛菩萨的头，我们中国许许多多石窟里面的造像，他们佛像搬不回去，把佛的头、菩萨的头取回去，供在那边当艺术品欣赏。造罪业！佛讲的话没错，愚痴！我们造佛像、画佛像，诸位要晓得，不可以画半身像，画半身像不恭敬，有上身没有下身；造像、画像，画佛菩萨像要画全身的像，这是恭敬、完整、圆满。所以，在在处处教导我们修什么？修敬，诚敬，希望我们对佛菩萨这一分诚敬的心，能够用在日常生活当中，对人、对事、对物都要修诚敬，这正是普贤菩萨十大愿王，第一条教给我们「礼敬诸佛」，诸佛，诸位要晓得就是一切众生。佛为什么看到诸佛？佛是用佛心看，就是相随心转，境随心转。你的心是佛心，看一切万法都成佛，都是佛，而且是本来成佛；我们今天不是佛心，不是佛眼。可是你要晓得，佛心是我们的真心，佛眼是我们的真眼；我们今天轮回心，轮回心是妄心，不是真的。宗门里面所谓「本来面目」，轮回心不是本来面目，本来面目是如来果地上的面目。我们是妄心把这个境界转变，所以见不到一切众生本来成佛，道理在此地。
  佛所说的话高明的地方，令人佩服的地方，不是说叫我们听他的、遵守他的，不是的。佛说出来之后，叫我们去证实，你要不相信，你可以自己证明。这就是信解行证，你自己可以证实，证实佛所讲的是事实真相，不是理想、不是推测。他所讲的是事实真相，事实真相是一切众生本来成佛，所以我们对於一切众生都要一心，一心是真心，用真心处事待人接物，我们用真诚心，不要怕别人用虚妄心来欺骗我们，不怕。你用真心，人家用妄心对你，你立刻就觉察他那个心是妄心，他不是真心。他有没有真心？有。真心在哪里？妄心的背后是真心，所以我们对他还是尊敬，我们不看他的妄心，我们看他后面真心，他很可爱，他很值得尊敬；所以我们瞻仰，瞻仰他的性德，眼前所造那是假的。佛在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，不要执著虚妄相，最好也不要分别虚妄相，我们真诚、清净、平等、觉就现前。所以在这段经文里，我们晓得应该怎样学习。下面一段「总显德行因缘」，这里面也分三小段，前面这一段「离障见净」。
  【此诸众会。已离一切烦恼心垢及其余习。摧重障山。见佛无碍。】
  这经文好。刚才说了，你要见到真实的境界，《般若经》上讲的「诸法实相」，你必须要离障。现在为什么见不到诸法实相？你有障碍，所以叫你离障，你就见到清净法界。『障』是烦恼障，『垢』是所知障，烦恼就是是非人我、贪瞋痴慢，这是烦恼，所知就是我们一般讲的成见，某人成见很深，实在说是你错误的见解。这两种障把我们的心性障碍住，就好比眼睛，眼害了眼病，眼睛有病，现在医学里面讲白内障，眼有翳看东西看不清楚。佛用这个来做比喻，烦恼、所知这两种障碍，障碍了我们的见性，所以我们看这个世界看不清楚，看不到事实真相。你看错了，当然你的思想就错误，见解错误，你就会说错也会做错，怎么能解决问题？前面这段经文里面启示我们，尽虚空遍法界是一家、是自己，这样所有一切的障碍、冲突、误会全都消除了。宗门叫明心见性，净土叫理一心不乱，就是这么一桩事情。我们自己第一个大难关，执著这个身是我，有了「我」跟别人就对立，相宗里面说「四大烦恼常相随」。四大烦恼从哪来？从我见生起来，只要有「我」这个执著，四大烦恼就起来，这是烦恼障的根本。我们每天六根接触外面六尘境界，这里面产生见闻觉知，你要是分别这些东西、执著这些东西，就变成所知障。
  所以说『一切』，一切里面讲的有俱生的二障、分别的二障。俱生二障不是这一生的，烦恼习气生生世世无量劫来，在阿赖耶里面薰习成强有力量的种子，这些种子天天在造业，造业哪有不受报的道理？所以佛在此地劝我们要离开，华严会上的这些人，参加法会的人都已经离障，他们已经离开了。他们见到世尊这个广大的法会，我们今天见不到是因为我们有障，他们能?