宄⒁髁耍诖说卮淼诹叵颍诹叵蚴恰杆嫠臣峁袒叵颉梗闼持谏：闼持谏煌诵哪遣拍芗峁蹋颐欠卜蚝闼持谏龅讲凰车木吃担颐撬持谏谏凰澄颐牵憔推鸱衬眨屯诵摹Ｆ腥闼持谏⑺嫦补Φ掠涝恫煌诵模运拍艹删臀蘖抗Φ隆Ｒ嫠骋欢ㄒ懈叨鹊闹腔郏颐敲挥邪旆ㄋ嫠骋磺兄谏褪且蛭挥兄腔邸７卜蚋星橛檬拢皇侵腔塾檬拢星橛檬隆８星橛檬拢蚜耍趺茨芄徊煌俗吭趺茨懿煌诵模康绞裁词焙颍颐遣拍苎У酶腥谎孔衬粘善刑幔槭段腔郏绞亲耸冻伤闹牵歉鍪焙蚓托辛耍闼嫠痴飧鲈妇图峁蹋筒换嵬俗?br />
  广目天王跟多闻天王，都是教导我们求学的方法。他们所代表的，我们把它归纳简单的来说，广学多闻。广目是多看，多闻是多听，两个意思都很深、都很广。多看，要看古圣先贤的典籍，你要多看；也要看现在人的一些生活状况，才能够博古通今。知古不知今不能度众生，知今不知古也不能度众生，一定要通达。还得多听，听听古人怎么讲，再听听现代人的意见。所以这两尊天王是教我们多看多听，中国成语里面所说，「读万卷书，行万里路」，要广学多闻。古时候老师教学，他的确是用这个方法，现在见不到了。古时候老师教导的这些课程，如果课程里面涉及古代的历史、地理，往往老师一定要带领学生去旅游，实地去考察，去了解历史，了解地理环境。老师带著学生去，等於老师当导游，到达一个地区向学生详细的解释，加深学习的印象，加深学习的兴趣，也能够帮助学生悟入。所以古时候读书乐，学习是最快乐的一桩事情。不像现在人，现在人念书念得好苦，从前读书乐。朱夫子，宋朝朱熹，作了四首诗叫「四时读书乐」，春夏秋冬四时读书乐，人生的享受没有比读书更快乐。所以有人说读书读得很辛苦，那是不会读书，会读书的人很快乐。
  有些同修也好心，对我的生活很怜悯，法师天天讲经好苦，每天都要讲两个小时，好苦！一个礼拜都没有休息的时间。他不知道我最快乐是在讲台上，下了讲台快乐就减少了，讲台上是最快乐的。一天两个小时的快乐，不够！最好多几个小时，这是真的不是假的。你们没有入这个境界，入这个境界才晓得，最快乐。也有同修，有一些同修来给我说，他说：法师，你在讲台上讲经容貌跟在台下不一样，好像讲经的时候特别好看。为什么？快乐！不讲经就不快乐，那相貌就难看，一定的道理。如果讲经讲得很累、讲得很苦，应该在讲台上相貌很难看，不好看，不如在台下。你从这个地方去体会，这是一种享受。方东美先生所说的，「人生最高的享受」，我一天才享受两个小时，你们怎么忍心还叫我去减少，这怎么可以？有很多人来劝我，两个钟点太长，讲一个半钟点就好了，要把我的快乐削减四分之一，这些人都不怀好意。
  说到这两位天王，我们就联想到广学多闻。毗楼博叉他是四天王之一，这是大龙王。下面九尊那就不是天王，确确实实是龙王，这是八部鬼神里面的领导人，他们都是广目天王所统辖的。用现在的话来说，底下所讲的九尊龙王，都是广目天王的部属，是他的部下。
  请接著看下面，『娑竭罗龙王』。娑竭罗是梵语，它的意思是大海，这个名称就是我们中国人讲的海龙王。水里面最大的是海，所以龙王里面是以海龙王最尊贵，也就是他的福报最大。他表法的意思，「海」有双关的意思，就凡夫来讲「业海」。《地藏经》上常讲，凡夫造无量无边的罪业。《地藏经》上给我们说，「起心动念，无不是罪」，这是真的。为什么说起心动念都是罪业？起心动念都为自己，这就是业。我们冷静的去想想，哪一个人起心动念不为自己？都是为一个「我」，为「我所有」，从来没有放下过。不但没有放下，「放下」这个念头都没有起过，那怎么办？这个问题严重。天天不断在造业，你怎么能够脱离轮回？你在轮回里愈陷愈深。佛在经上给我们讲「头出头没」，你很幸运到三善道来受生，这就好比头出，在苦海里面伸出头来吸一口新鲜空气，再一会儿又沉到海底去了，海底是比喻三恶道。所以我们必须要明了，必须要警觉到，六道众生决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。佛在经里有个比喻说，三恶道是六道众生的家乡，三善道是你出来旅游观光度假，你度假能有几天？这个比喻，比喻得好。这个比喻使我们听了很恐怖！觉悟的人，有智慧的人，立刻就要想到用什么方法脱离苦海、脱离轮回，警觉性高的他就动这个念头。只要生起这个念头，哪怕这个念头很微弱，时间很短暂，就能感动诸佛菩萨，佛菩萨一定来帮助你。为什么？你有缘。动了这个念头，与佛有缘，佛不度无缘之人；这一切众生连这个念头都还没有动一下，佛对他无可奈何，没有法子帮助他。如果动这一念，好！动这一念，机缘虽不是完全成熟，有成熟的可能，佛不会舍弃的。「佛氏门中，不舍一人」，意思就在此地。这个人他这一生能不能得度？能不能真的出离六道？那就要看他的缘分，这正是善导大师所说的「总在遇缘不同」。他才动这么一个念头，假如他的缘非常殊胜，他这一生很可能就成就。
  什么是最殊胜的缘？今天我们这个道场的缘就殊胜。每天有讲经，你来听两个小时，天天不间断，有个三年五载你就明白了，天天听就明白了，你就有悟处。可是有很多同修跟我，听了二、三十年都不开悟，什么原因？他不会听。怎么说他不会听？一面听一面打妄想，就不行了。要知道听经是修行，听经是修戒定慧，戒定慧三学就在这两个小时当中完成，同时具足戒定慧。你听经坐在那里，端端正正、规规矩矩，这是持戒。遵照佛菩萨的教诲，佛菩萨教我们怎么听？「离言说相，离名字相，离心缘相」，你能够坚持遵守，持戒。所以听经你只是用心去听，经上常讲「谛听，谛听」，仔细听，用心听，听了不打妄想，听懂就懂，听不懂不要去想；不懂没有关系，明天还要讲。这部《华严经》这么大，每一桩事情、每一个道理、每一个方法不知道要重复多少遍，这个地方没听清楚还有底下，所以用不著去想。为什么？一想就落在意识里面去，就胡思乱想。佛的意思，我们胡思乱想怎么能想明白？哪有这种道理！真正明白了，现在人讲直觉，你一听立刻就懂，那叫悟处，你就明白了。如果说想一想，想一想没有明白，愈想愈糟糕，愈想愈远，想不得，这叫会听。这是持戒，听经属於持戒。一心去听就是修定；听得字字清楚、句句分明，这是慧，这是根本智。所以两个小时坐在这里，两个小时我们在此地修戒定慧。
  如果一面听一面想我讲的意思，还要想法师讲的意思对不对？这更糟糕，不晓得岔到哪里去了！说实实在在的话，法师讲两个小时没有意思，有意思你才可以想，没有意思你想它干什么？我在上台讲经之前没有预备，没有说今天想讲什么，不知道。讲完之后你问我讲什么，我也不知道。你还说我有什么意思，那怪了！那是你的意思，绝不是我的意思，我没有意思；你听了有意思，我没有意思。所以不可以打妄想，不必去研究，听懂了就懂，听不懂没有关系。听不懂你有戒有定，实在讲慧就在其中，不过慧没有能现前就是了，常常这样修就决定开智慧。所以古人三年五载他听经能开悟，我们现在听经不开悟，不懂这个方法，完全落在意识里就糟了。宗门提倡的是离心意识参，教下也不例外，也要离心意识。心意识是什么？心是阿赖耶，落印象；意是末那，执著；识是第六意识，分别。离心意识，简单的讲，不分别、不执著、不落印象，这是你真的会听了。所谓「听而无听，无听而听」，你就真会听了，你才会开悟；听经也能入定，也会开悟。这是讲这个道场的殊胜，缘殊胜，你每天都来听经。
  更殊胜的是我们这里还有念佛堂，每天还有十二个小时念佛。所以只要有一点点脱离六道轮回的意念，你要遇到这个缘，真的就很容易成就。将来弥陀村建好了，我本来听说李木源居士二号回来，大概他著急要赶快建弥陀村，他明天就回来了。他不是为别的事情，他告诉我晚上睡觉作梦都是弥陀村，日夜都是念弥陀村，一定要把弥陀村念成功。大因缘！这是在这一个大时代中，佛门第一桩盛事。诸位要想到弥陀村里面来念佛，「佛氏门中，有求必应」，问题是你肯不肯求？新加坡政府不准我移民，念阿弥陀佛就行了。阿弥陀佛加持你，新加坡政府一看到你就很欢喜，就准许你移民了。因为你来新加坡干什么的？来新加坡作佛的，这还得了！果然有这个心愿，决定能够如愿以偿，一点都不假，愿要真实才能有愿必成。这是龙王表业海。
  另外一个意思龙王也表「性海」，那是佛菩萨的境界。性海里面就跟大海一样，我们知道大海里面无尽的宝藏，所以入海要取宝。我们性海里面无尽的智慧、无尽的德能、无尽的才艺，乃至无尽的财富，见性之后性德才现前。我们在经上看到法身大士，这是见性之人，我们称他为法身大士，破一品无明、证一分法身，这一类的菩萨则称法身菩萨。他们的性德显露出来了，能够在尽虚空遍法界随类现身、随机说法，说法里面也含著表法，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。所以海龙王有这两重意思，业海我们要有决心离开，要离开它；性海我们要有愿心去求证。娑竭罗龙王表这个意思。
  下面这一尊，『云音妙幢龙王』。这个德号我们一看很容易体会，这一定是说法，他有「音」、他有「妙」，他有音这是说法。「幢」是事相、现相。他有两个意思在里头：一个说法，一个现相。说法是音声，现相是形色，如果落实在我们生活上，这就是所谓言教、身教；音是言教，幢比身教。不但是用言语教导，而且要做出榜样，要示范给众生看，这是幢的意思。但是他上面，音上加个「云」，幢上加个「妙」，这意思就深了。如果只有音跟幢，这是世间法，世间善法，有漏的善法；加上这两个字就是佛法，真正是微妙之法。云音，「云」在佛经里面用得非常之多，这个字用得多；妙也用得多，这两个字用得最多。两个字的用意都是代表事实真相，事实真相是什么？非有非无。你不能执著它有，你也不能执著它无，这是事实真相。云彩，我们远远看去有，接近的时候就没有了。现在我们常常乘飞机，飞到云彩的时候没有障碍，那是一团雾气，表非有非无。
  诸佛如来为一切众生说法就像这个样子，所以法不能执著，你执著，错了。《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛所说的一切法，舍的意思就是不执著。你要懂得它的意思，不可以执著它的言说，这叫离言说相。不能执著，执著就错了。不但不能执著，说实在的话，还不能分别，分别也是过失。这事情就难了，又不能不要。我们是凡夫，如果离开佛法就没有依靠了，还得要它。这正是经上常举筏喻的比喻，过河我们要坐船，是工具，可是到达对岸，船就不能要了，如果你再要它，你就上不了岸。把船筏比作佛法，佛法我们要用它，但是不能执著它，执著到不了彼岸。所以你知道，我要利用它，我不执著它。那我们要问：是不是等到我们哪一天开悟，我才把佛法舍掉，才不执著它？现在我没开悟，我一定要执著它，你就永远都不能开悟，为什么不能开悟？你老待在船上，你怎么会上得了岸？所以佛教我们法尚应舍，念念要舍。念念要舍，《华严经》还是没有离开，还是天天念它。天天念它，念念舍它，这个法子妙！为什么？境界一天比一天高。昨天我读《华严经》，我体会到一些意思，我舍掉了，今天再读《华严经》，意思比昨天更妙了。你要不舍昨天的，今天那个妙就妙不出来了。今天觉得更妙是从昨天基础上往上提升的，像我们爬楼梯一样，你不舍弃你现在所爬的阶级，你就不能爬上更高的一层，道理在此地。诸位要晓得，离即是同时的，不是说两个阶段。两个阶段，你怎么能悟入？我现在读它，现在就离它；现在我讲它，现在就离它，你的境界才不断向上提升，境界之深广是无尽的。诸佛菩萨之所以善学，他就懂得这个道理，懂得这个方法，所以人家是微妙到极处。云表这个意思，表有无同时、离即同时，我们细细去思惟，细心的去体会?