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  【光遍十方主空神。】
  心性清净，清净就放光；『光』是自性本具的般若智慧。光有两种，一种是自性本具的清净光。清净光是没有波动，诸位要晓得，没有波动自自然然就遍虚空法界，真心。《般若经》上讲根本智，根本智是什么？根本智是无知，般若无知，无知是根本智，无知是没有波动的智慧。没有波动，是体，法界的本体，就跟虚空一样，周遍法界。它起作用这就有波动，起作用是后得智，无所不知；那个波动就像刚才所说的，起心动念统统周遍法界。这是事实真相，与科学家所讲的没有两样，科学家还讲不到这么清楚，讲不到这么透彻，科学家今天只体会到有一个思想的波。思想的波是什么？是八识。说老实话，八识里面阿赖耶识他不知道，他们所能够意识到就是第六意识跟第七识，绝大多数的都知道有个意识，连第七识都不知道。佛在经典上，小乘经典里面只讲到第六意识，大乘经里面才讲八识。思想波是属於识，不是性。性里面那是智慧，那是不动的，根本我们六根都接触不到，都不动，接触不到，只有甚深的禅定入这个境界。佛在经上说，什么样的定功才能入这个境界？圆教八地菩萨。八地叫不动地，才见到这个境界，见到自性不动的本体、性体，才见到，换句话说，七地以前都没有见到；这才叫真正入佛境界，所以「光遍十方」。
  体性，本来就光遍、就周遍；作用，刚才讲，不论是佛菩萨起用，我们凡夫起用，没有一个不是光遍十方的。真的，我们打个妄想，都是尽虚空遍法界。所以世出世间的圣人都劝导我们、教导我们，要做慎独的功夫。慎独就是：没有人看见，你一个人处在一个地方，没有人看见，你也要谨慎，你也不可以放逸。为什么？我们以为没有人看见，住在一个小房子里，门窗关得紧紧的，其实诸佛菩萨、鬼神都看见了。你那个墙壁门窗拦不住他们，他们的眼睛透视，什么样东西都挡不住。大家晓得，鬼神有天眼，天眼就能够穿过一切的障碍，他能看得见。再往高层次的时候更不必说，除天眼，他有慧眼、有法眼、有佛眼，《华严经》上有十种眼。你怎么可以瞒人？瞒不过人的。最重要的是心地清净不染，真正清净，世出世法都不染著，於一切法当中没有分别、没有执著。你的身心清净，境界也清净，你才能得诸佛护念，才能够得到一切天龙鬼神拥护。这段菩萨的德号就介绍到此地。我们看底下总结：
  【如是等而为上首。其数无量。】
  这是总结与会这一类的大众，数量也是无量无边。叹德这一句是：
  【心皆离垢。广大明洁。】
  叹德当中，清凉大师在注解里面特别提示我们，他提示的话虽然不多，非常重要，「若情尘乱起，翳本性空」。这是说我们凡夫，不但是六道，十法界四圣法界也不明。这里面要注意「情」，情是感情，诸位要晓得，情是迷，感情用事是迷，不是智慧，迷情。诸佛菩萨跟我们不一样，诸佛菩萨不用迷情，他用智慧。智是什么？再跟诸位说，智是真情，是真的，不是假的，是觉悟的；由此可知，情跟智是一桩事情。觉悟的情就叫智，就是智慧；迷了的智慧就叫感情，情跟智是一桩事情。佛家讲烦恼跟菩提是一不是二，生死跟涅盘是一也不是二。觉悟了，生死就叫涅盘，烦恼就叫菩提，情就叫做智；要是迷了，智就叫情，菩提就叫烦恼，涅盘就叫生死，名字就不一样。众生跟佛的界限就是一念觉迷，一念觉你就成佛，一念迷你就是凡夫。我们以真诚心、清净心，也就是如同大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，都摄六根，摄是收摄，把六根收回来。怎么叫收回来？眼不往外面看，眼根收回来了；耳不再听外面东西，耳根收回来了。六根都收回来的时候，你心就一心，一心称念这一句阿弥陀佛，一心称念阿弥陀佛，这叫觉。一念相应一念佛，念念相应念念佛，你这个一念相应，都摄六根就相应，与觉相应。
  如果你六根没有收回来，你在念佛堂念佛，眼睛看窗户外面有什么事情，耳朵竖起来听听外头有什么声音，你的心就不专一，你念那句佛号就不相应。所以进念佛堂，万缘放下，什么都不要想，什么都不要看，什么都不要听，专听佛号，专看佛像，所以念佛堂挂满了佛像。我们念佛堂柱子多，最初李居士要我写一些对联，柱子上挂起来警策大家。最后我是准备要写了，忽然想起来不行，如果写那么多警策的话，大家看到都分心，反而把你念佛打乱掉了。最后统统挂阿弥陀佛的佛像，让你无论转到哪一方，都面对著阿弥陀佛，这个好！佛就在佛堂里，你看到那么多佛，想想一定有一尊是自己，这个多殊胜！所以念佛堂连「念佛堂」三个字都不可以挂，挂著什么？看到打闲岔，分心。就是叫你不分别、不执著，不夹杂、不怀疑，一心称念，就是老实念，所以有这样不可思议的感应，这是我们念佛堂的特色。别人念佛堂里面总是挂一些对联，打闲岔，为什么没有感应？我们就明白了。
  所以情是里面的烦恼感情，尘是外面的诱惑；内有烦恼，外有诱惑，你本性就迷了，你自性空寂的境界就失掉。清凉教给我们必须要开智慧，智慧开了之后，境界自然就转了。可是智慧怎么开法？智慧要从禅定里面生出来。我们念佛就是修禅定，佛在《大集经》讲，「念佛是上上深妙禅」，不是普通的禅，上上深妙禅，所以他的成就比参禅的还要殊胜。这句佛号念久了，自自然然就得念佛三昧，把你的妄想分别执著统统伏下去了。虽有妄想分别执著，不起作用，这叫带业往生，这叫功夫成片，你的功夫得力了。一心就生智慧，一心现前，情尘自然就没有了，烟消云散，你自性空寂的境界自自然然现前。主空神所表的，你就真正成就了。今天时间到了，我们就讲到此地。
  大方广佛华严经　　（第五十五卷）　　新加坡佛教居士林　　档名：12…17…0055
  请掀开经本第三十面，倒数第三行：
  【复有无量主方神。所谓遍住一切主方神。普现光明主方神。光行庄严主方神。周行不碍主方神。永断迷惑主方神。普游净空主方神。大云幢音主方神。髻目无乱主方神。普观世业主方神。周遍游览主方神。如是等而为上首。其数无量。能以方便普放光明。恒照十方相续不绝。】
  到这里是一段。「主方」，用现代的话来说，就是主导一方，或者是主导一个时代，这里面包括的范围很广，譬如学术、科学、技术，乃至於工商，甚至还包括政治、军事、国际关系，所以主方神所含的内容非常之多，几乎每一个行业都离不开。只要他在这个行业里面，有很大的成就、有很大的影响力，这种人物都可以说是主方神，这也是诸佛如来示现这种身分来度化一类的众生。第一句是说出他的数量，『复有无量主方神』。无量或者是无数，意思都是显示尽虚空遍法界，告诉我们《华严》这个法会，决不能够局限在释迦牟尼佛菩提树下入定，认为这个局面就很小了。因为他称性，既称性就没有大小、没有远近、没有内外，所以每一个团体里面的人数都是指向圆满的虚空法界。
  我们看下面列举十位上首表法，从十位上首德号当中，我们要细细去体会、去学习。第一尊，『遍住一切主方神』。「一切」，当然是多的意思，到底是什么东西多？如果就学术上来讲，我们今天讲的科目，学校里面所排的科系。一切科系，岂不就是一个圆满的学校吗？像一所大学，它里面分很多学院，院里面还分很多学系，系里面又分很多科目，这就指一个完整的，这在学习的过程当中。学习之后，当然一定是学以致用。讲到致用，那就是我们社会上各种的行业，「一切」也把各种行业全部包括在其中，连我们出家人这个行业也不例外，也在其中，这是一切的意思。如果就理上来讲，也能够讲是一切理、一切事、一切物，真正可以说一法都不漏。「遍住」，住是什么意思？佛在《般若经》上告诉我们，教给我们要无住，此地教给我们遍住，跟《金刚经》上的教诲是不是矛盾？确实有些人拿这个经跟《金刚经》一对照，「释迦牟尼佛说话颠三倒四，一会儿教我们住，一会儿教我们不可以住，到底是住好还是不住好？」实在说，佛没有说错，我们自己读经的人错会了佛的意思，怎么可以怪佛？遍住就是无住，这个意思能懂吗？
  早年我在讲席当中曾经说了一个比喻，我说自私自利，自私到极处就是博爱，今天在华严会上，这个意思应当不难体会，为什么？《华严》教我们入不二法门。住跟无住是二法，二法不是佛法；同样一个道理，自私跟博爱是二法，二法不是佛法；要是把这个二法融合成一法，那就是佛法。佛教给我们「应无所住」，不可以住在一法上，住在任何一法都是错，你要是遍住一切那就没错了；遍住一切，无住，无住任何一法。我们听话要会听，因为你偏住在一法里面，那就是私，那是烦恼，你有偏爱，你有偏心；如果是等念一切，这不就是博爱吗？所以无住是无住任何一方。世尊要不能够遍住一切，他就没有必要去普度众生，何必去找这个麻烦？这个慈悲就没有了。大慈大悲是等念众生，平等的关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，这就是遍住的意思。这个道理一定要搞清楚，决定不能产生误会。由此可知，此地这个句子跟《金刚经》上「应无所住」，不但没有冲突，可以互相阐明、互相解释。什么叫遍住一切？无住生心就是遍住一切。什么叫无住生心？遍住一切就是无住生心。是一个意思，决定没有矛盾，决定没有冲突，这是我们应当要学习的。
  有人写信来问我，说我讲经曾经说过，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，修清净心重要。他举个例子说，现在大陆上这么大的灾难，水患，我们就看著不动，不要理它，多一事不如少一事，少一事不如无事。这种人听经可就很麻烦，我们对於大陆上这些灾难，积极在筹款、在救济，哪有能说是坐著不动的道理？於是他的疑问来了，我们这个叫不叫攀缘？我们常常讲随缘而不攀缘，这是不是攀缘？不是，还是随缘。他连随缘、攀缘两个名词意思没搞清楚，所以就错解了意思。我说的意思他都错解，佛说的意思焉能不误解？所以讲解一定要讲得清楚，听一定要听得周圆，不可以断章取义，断章取义就会产生很大的误会。
  佛教给我们，随缘而不攀缘是对自己，自行。佛法讲作用，从体起用，用有两方面：一个是自受用，一个是他受用。菩提心不是说得很明显吗？《观经》里面讲的至诚心，真诚到极处，这是菩提心的体，本体。从体起用就说了两个；深心是自受用，回向发愿心是他受用，这个不可以颠倒。马鸣菩萨在《起信论》里面讲，直心，他说的直心就是经上讲的至诚心；深心，经、论相同；第三个他受用，大悲心。由此可知，回向发愿心就是大慈悲心。经、论合起来看，就很清楚、很明白。我们对自己，多一事不如少一事，少一事不如无事；对大众那可不行，大众要面面替他顾到。如果今天李木源居士学了佛，多一事不如少一事，少一事不如无事，我们还要搞这个讲堂干什么？还要搞什么弥陀村？不要搞了，多一事不如少一事。那是为众生，为众生要尽心尽力，不攀缘，随缘。今天我们这个道场建立，念佛堂、讲堂、弥陀村它缘成熟了。缘成熟是看看可能成就，没有什么太大的障碍，要全心全力去做。与「多一事不如少一事」有没有冲突？没有，自己没事，忙著别人的事，忙著大家的事，与我自己不相干。弥陀村建好了，大家的福报，众生的福报，这一个时代大众的福报，我们遇到这个缘把它促成而已；自己不可以居功，我们只尽心尽力去做。为什么要尽心尽力去做？你过去发过这个愿，「众生无边誓愿度」，这是度众生，帮助众生、成就众生，所以尽心尽力去做。这里面自受用跟他受用要能辨别清楚，然后就知道没有矛盾。
  一切诸佛与这些大菩萨们?