的。现在什么？就是自私自利把这个心量搞小了，变小得好可怜，小到甚至於连自己都不能包容自己，你怎么能包容别人？可怜到极处！要不是佛慈悲出现，为我们说明，我们连作梦都想不到。一切经里头，固然有说，没有说得这么详细，没有讲得这么明白，没有讲得这么清楚。一个人一生当中，能够读到《华严》，能够听到《华严》，希有的因缘！武则天写这个「开经偈」，是为《华严经》题的。「百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，这一句话最重要！你要能解如来真实义，依教奉行，你这一生不但是得度，契入如来境界，《华严》是如来境界。今天我们就讲到此地。
  大方广佛华严经　　（第八九四卷）　　2002/11/19　　澳洲净宗学院　　档名：12…17…0894
  诸位同学，请看《华严经》，「华藏世界品」末后的偈颂看起。在这一品经里面，长行已经说完，现在我们看第二重颂：
  【尔时普贤菩萨，欲重宣其义，承佛威力而说颂言。】
  这是说偈仪，这一句我们在这部经上念得很多，我们相信每一位同学对这一句印象都非常的深刻。遍数多了，它的用意很深，时时刻刻在提醒我们，因为我们常常犯过失。娑婆世界众生非常健忘，菩萨慈悲，时时刻刻在提醒我们，那就是『承佛威力』，前面我们常常读到，还要观察大众，然后才说偈赞扬三宝。
  清凉大师在注解里面告诉我们，往下总有一百零一首偈颂，这一百零一首可以分为两个大段落。第一大段是说明「华藏自体」，就是第一首颂；向下有一百首是「颂所持刹网」。我们现在先看第一首：
  【华藏世界海，法界等无别，庄严极清净，安住於虚空。】
  这四句读起来好像很平常，实际上字字句句义理、境界都没有边际。清凉大师说得好，这四句偈是说明华藏世界的自体。四句是说四桩事情，第一句是把华藏世界的名称说出来，「初句标名」，『华藏世界海』。我们从前面一直读到这个地方，对於「华藏世界海」至少有个模糊的概念。我特别用模糊两个字，这是事实。如果要有清晰的概念，那你就得受用。从什么地方看你得受用？你的思想，你的见解，肯定与过去不一样。虽然少分的受用，已经可以说无比希有的殊胜。不是凡夫的思想，不但六道凡夫不能比，九法界众生都比不上。所以毫分的利益都不可思议，何况多分！何况圆满！如来果地上圆满，法身菩萨契入的是多分。要怎样才能够契入少分？《弥陀经》上说得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们也可以套这一句话说，「不可以少善根福德因缘，契入华藏」。所以入这个境界，要多善根、多福德、多因缘，这三个条件都要具足，你才能够契入少分。
  什么时候才能真正契入？真正契入的条件，见思、尘沙要断尽，无明至少也要破几分，你就真正契入。这个事难了，确实不容易，为什么？真正契入，你是法身菩萨，不但超越六道轮回，超越十法界了。如其不能，还是要学《华严》，普贤菩萨末后以十大愿王导归极乐。这是教我们一个特别的方法，从西方极乐世界入华严境界，这个法子妙！这个法子就是说，妄想分别执著没有断，也能入这个境界。所以这个法门十方三世一切诸佛都赞叹。《华严》契入少分之后，回过头来，老实念佛，死心塌地，我们得的利益就无比殊胜。这个道理如果你不明了，如果你不能够受用，那的确很可惜。希望大家能懂得这个意思，能真正得到世尊给我们无比殊胜的功德利益。我们能明了，我们能接受，直下承当。「华藏世界海」，就是我们常常讲的宇宙人生的真相。
  『法界等无别』，清凉大师在这一句跟我们提示的是「不坏分量，即同真性」。法界，什么叫法界？法界是从相上讲的，也就是说，真性的相分，或者说自性的相分，或者说真如的相分，或者说真际的相分。佛在经论上用的名相很多，为什么要用这么多的名相？我们要晓得，是破众生的执著，只要说的是这一桩事实，无论怎么说法都行。务必让众生能够体会事实真相，而不执著言词术语。因为言语、名相术语，都是属於工具，帮助你契入境界，作用在此地。众生为什么会变成众生？迷於事实真相，也就是说迷於法界，在法界里面起妄想分别执著，这样就变成凡夫。法界到底有没有？跟诸位说，你要懂得下面三个字「等无别」，这三个字是答案，答得太好了。你要问法界到底有没有？佛就给你讲「法界等无别」。怎么等法？诸佛如来、法身菩萨跟九法界众生平等无别，这个事情很难懂。
  最近学院的同学们非常慈悲，你们都很认真的在学习中峰禅师的三时系念法事。禅师在《三时系念》里面的开示讲得好！大乘教的精髓他都说出来了，言简意赅。你要真正听得懂，听得明白，这一句话的意思你自然就明了。譬如他所说的，生而无生，无生而生。「生而无生，法性湛然；无生而生，业果俨然」。生跟无生是平等的，是没有差别的，这叫等无别。这样你才把事实真相真正看清楚，你才真的明白，真的觉悟。法性湛然跟业果俨然是一不是二。诸佛菩萨们，他们觉悟的人在业果里面见法性；六道凡夫在湛然法性里面见业果，这就是迷悟之不同。我们要细心思惟观察这一桩大事因缘。生，他说众生生灭的迹象，众生包括有情无情，包括自然现象。这个现相，相宗里面讲阿赖耶的相分，性宗里面讲的真性的起用。有体当然有用，有用当然现相。觉悟的人他能在相中见性，森罗万象里面，十法界依正庄严里面，他看到的是心性本来寂灭相。怎么个看法？我们前面都讲过，而且讲得很详细，给你说出一切法不生不灭，那就是相中见性。迷的人恰恰相反，他在真性里面见到的是现相，性忘掉了，在相上起了妄想分别执著，过失就从这里产生的。
  本来是等无别的，结果他变成不平等，变成无量无边的差别，那是怎么回事情？世尊在大乘经上讲的「从心想生」，这个心想就是妄想分别执著。诸佛菩萨无心无想，就是没有妄想分别执著。没有妄想分别执著，现前的境界是什么境界？是华藏世界海，是法界等无别，没有离开现前。诸佛菩萨亲证受用的境界，原来就在眼前。我们的亏就吃在妄想分别执著。所以悟了，生灭皆无生，为什么？生，无自性；无生，亦无自性，你说它是不是等无别？所以觉悟，生即无生，无生就是生、就是灭，生灭都是无生；迷了，无生皆生灭。迷了是著相不见性，悟了是见相就是见性。性相一如，性相不二，所以只有迷悟的差别。中峰禅师说得很明白，生跟无生一体异名。所以十法界是一体，万法是一体，这就是此地的法界等无别。
  现在的问题，总在妄想分别执著。妄想分别执著就在我们日常生活当中，六根接触外面六尘境界，起心动念！这些东西不放下，就是迷失自性。这些东西为什么放不下？都以为这是真的。以为这是真的，我这个身是真的，这世界是真的，产业是真的，眷属是真的；这一切是我所有的，我所有的都是真的，这个麻烦大了。你这个想法、这个说法，这个世间人听了，反应怎么样？大家都肯定，确实是你讲的没有错。其实你所想的、你所说的，全都错了。为什么说错了？岂不闻《金刚经》上所讲，「凡所有相，皆是虚妄」。我这个身是不是相？我生活环境是不是相？虚空也是相，世界也是相，你的田宅、财富没有一样不是相。你有没有常常提醒自己，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。那个一切有为法的范围更广，除色法之外，它还包括心法，包括你的思想，包括你的念头，梦幻泡影！佛教给我们「如露亦如电，应作如是观」，这样的观察是正确的。「如梦幻泡影」，你想想它是不是平等？是不是没有差别？得，是梦幻泡影；失，也是梦幻泡影；生，是梦幻泡影；灭，还是梦幻泡影，一切都等於梦幻泡影，一切都等於虚妄。有，等於虚妄，无，也等於虚妄，画上等号；三善道跟三恶道画上等号，六道跟四圣法界画上等号，众生界跟诸佛界画上等号。《华严经》上所说的。
  这个经教，一般人要是初初接触，他当然感到奇怪，当然感到你这个说法是胡说八道。诸佛菩萨的境界，上上根人的境界，不要说中下根性的人听了生疑惑，上根人也不例外。上上根人他才点头，他才肯定。如果我们对这个问题还有疑惑，不要紧，你要想真正理解，《华严经》多读多听。多读是修戒定慧，慧是根本智，般若无知，多读是修无知，般若无知；多听，你来听讲，听讲是后得智，无所不知。「般若无知，无所不知」，你要懂这个意思，你才能真正得受用。
  学佛，学佛是学觉悟，佛是觉悟的意思。换句话说，学佛是学做一个明白人，我不再做糊涂人。无量劫来，生生世世，我都是糊里糊涂过日子，从来没有明白过。这一生遇到佛法，遇到明白的法子，我不再过糊涂日子，想做一个明白人。做明白人，要跟著明白人走。谁是明白人？诸佛如来是明白人，法身菩萨是明白人，普贤菩萨明白人，毗卢遮那佛是明白人，跟他走，没错。我们仔细再看看他们，他们跟我们不一样，我们有执著，他没有执著；我们执著这个身是我，他没有这个执著，他知道遍法界虚空界是我。
  身是不是我？那我要问，这个身有没有离开法界虚空界？没离开！法界虚空界是我，这个身也在法界虚空界之中，那身当然也是我。这个话也许初学的同学听了有疑惑，我们举个例子说，大家好懂。我们这个身体是我，这身体上每一个细胞是不是我？是！我们都知道，我们这个肉身是怎么组成的？许许多多细胞组成的。每一个细胞都是我，我的细胞。我们把「细胞」两个字省掉，我，整个身体是我。你要明白这一句话的意思，然后你再去想想，你去想那些法身菩萨，那些觉悟的人，他知道虚空法界是我。我们把虚空法界比喻作我们的身体，整个身体，把我们现在的身体比作身体里面的一个细胞，你才真正觉悟到「我」的真正意思，真正的「我」找到了。
  现在科学家告诉我们，我们每一个人的身体，细胞新陈代谢，新陈代谢就是生死；念念有细胞生，新生的，念念有细胞死了。整个身体来讲，它有个周期性，这个周期是七年；换句话说，七年，我们往上去数七年，七年前我们身体里面的细胞，那个旧的细胞，一个都没有了。小孩到八岁的时候，他身体旧的细胞一个都没有了，全部（好像轮换）都换成新的。七年是个周期性，你要明白这个道理。我在哪里？我确实有，你不再执著这个身是我，你也不再执著这个细胞是我。
  这个现象到底是怎么回事情？佛经典上常讲「不思议境界」，这句话说得妙绝了。境界本来就不可思议，你偏偏要去思，偏偏要去议。这个思，错了，这一思什么？妄想分别执著；议，议是议论，就造业了。诸佛菩萨的高明，就是他永远住在不思议境界。不对！佛菩萨常常在九法界示现，现身说法，像释迦牟尼佛，他也到这个世间来投胎，八相成道，你怎么说他不思议？他为我们讲经说法四十九年，说了不少法，他也表现些这个样子给我们看！这就是我们用思议、用分别、用妄想来看释迦牟尼佛，我们心目当中释迦牟尼佛是凡夫。释迦牟尼佛自己是不是这种想，这样的分别执著？没有，完全没有，所以他的现相即是非相他的言说即是无言说，他的境界里面是法界等无别。我们这个法界里头是法界有差别，这就是迷悟之不同。境界本来是一样的，因为迷失了真相，所以起了许许多多的误会，起了许许多多的差别，就变成不一样。凡夫境界里面，是无量无边的法界。觉悟的境界里头，诸佛菩萨的境界里头，法界是一真；没有十法界，没有无量无边的法界，法界是一真。一真法界跟十法界，跟无量无边法界，等无别，这给你说出真话。
  现在世尊教我们去证明，我们要怎样才能够证得？要把妄想分别执著放下。这个「放下」不好懂！有妄想分别执著，跟无妄想分别执著，是一不是二。放下妄想分别执著，跟不放下妄想分别执著，也是一不是二，等无别！然后我再给个消息给你，在什么情况之下，无妄想分别执著？在什么情况之下，有妄想分别执著？佛经里面的答案简单明了，众生有感的时候，佛菩萨就有妄想分别执著，给你讲经说法；众生没有感的时候，佛菩萨?