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  偈颂里头第一句就是随类化身，「神通应现」，应是感应，众生有感，佛菩萨就有应，应就是现身说法。从这一句里面我们立刻就能体会到，我们六道凡夫，我们不是神通应现的，我们是业力所感的。只要我们业力不断，依旧还在造业，轮回当中应现就永远不会间断，我们搞六道轮回、搞三途。所以我们要反省，要认真去检讨，是不是还在干这个事情？念念不终止。口现在没说话，身现在没动作，念头没有断。念头里头有个根本的念头，就是我见，五种见惑里头的「我见」，你要晓得这个严重，要用金刚智慧来对治。
  《金刚般若波罗蜜经》，前半部破我相，后半部破我见，后半部的意思比前半部的意思深，我见没有了，不会再执著我相。我常常劝勉同学们，我们要有一个下手之处，下手就是决定要改变自私自利的念头，我们从这里转起，做一个大的转变，不再搞自私自利，不再想自己，起心动念想社会、想大众、想一切众生。佛之所以伟大，佛的心念是想尽虚空、遍法界一切众生，所以他能成佛。我们永远不能成佛，原因在哪里？无量劫来生生世世都想自己，想我的道场，这怎么行？
  何云居士给李会长写了一封长信，建议我们佛教要走向国际才有前途，保守是决定没有前途的。我们放弃执著自己的一个道场，才能走向社会，这个叫「大」。放弃眼前这个小社会，我们走向一个国家，放弃我们国家这个观念走向世界，一层一层扩大，扩大心量，扩大服务的范围，扩大教化的范围。这还是作小菩萨，大菩萨的心量是三千大千世界，还不能成佛，成佛是尽虚空遍法界。你有多大的心量，你就有多大的成就，你的心量不能超越三界，你就永远在六道，你出不了六道。我们今天把心量扩大到整个地球，我们能不能出得了三界？出不了，地球在三界之内。我们能够广利人天，超越地球界限，现在讲的外太空，到星际、寰宇，能不能超越六道？还是不能超越。我们晓得六道里头有欲界天、色界天、无色界天，你还是不能超越，还是在六道轮回里头打圈圈。不懂佛法要想超越六道，说老实话，「无有是处」！这佛在经上讲的，讲得这么肯定，我们想想真有道理。世间聪明智慧人如何不能超越？不了解事实真相，以为这个虚空就很大了，以为这个星际就很大了，不晓得虚空、星际还是在三界之内，这是不能超越的原因。
  诸佛如来、法身大士他们活动的范围，我们拿今天的话大家容易懂，他们服务的范围，他们教化的范围，是尽虚空遍法界，所以我们称法身大士。他何以能够契入这个境界？经教里面跟我们讲得很清楚，我们今天就是不能看破，我们的思想见解拘束在一个小范围里头，这个很可怜！我们没有办法放下执著，从什么地方看？从你日常生活当中，处事待人接物，总是坚持自己的成见，总是希望一切别的人都能够听从自己的，这就是执著。我们再看看诸佛菩萨，他们随缘。所以要仔细去观察，我们去学习。
  诸佛菩萨能够「恒顺众生」，「随喜功德」，这两句话了不起！诸佛菩萨跟凡夫在一起，他决定没有意见，凡夫说什么都好，善的好，恶的也好，没有一样不好。佛菩萨对於一切众生作恶，也点头、也好，慢慢的来教他。如果你说这个恶不好，他反抗，他不接受，你不能教他；说恶也好，慢慢来改正你。让你首先生欢喜心，这是佛经里常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，一切众生里头有作恶的众生，有饿鬼、地狱众生，佛也令他生欢喜心。这就是做人，首先人缘做好，让他对我有信心，然后我慢慢再扭转他、再教导他，有耐心、有方法，现在人讲高度艺术、圆满智慧，你才能普度众生。你不可以立刻指责他的过失，引起他反叛之心、叛逆之心，这是众生普遍的现象，我们要懂得。我们自己也是如此，自己有了过失，别人来责备，不服气。我们学佛要在这些地方学，首先要学的是能容人之过，连道家都说「有容乃大」，你大在什么地方？你能够包容，你能够原谅别人，你就大。斤斤计较是无福之人，这个人没福报，什么事情都斤斤计较，一丝一毫都不肯忍让，这种人一点福报都没有。
  我们学佛，展开经卷，从浅而说，佛教我们做人，教我们处世，教我们生活，在生活当中得到自在、得到圆满。这是个很现实、很有用的教科书，里面没有谈玄说妙，字字句句都能够落实，所以这是真实智慧，真实的教诲。诸位也都是中年以上的人，在这几十年岁月当中，我们细细去反省过去这些历史，有没有在过去历史生活当中吸取教训？如果是有，你一定长智慧、长见识，你改过自新，逐渐完成自己的德行与学问，改善自己的生活品质；如果不知道记取教训，依旧还是随顺烦恼、恶作，你哪里会有前途？这一生没有真正的幸福，来生更苦、更可怜，我们的佛不就是白学了！
  第一句说「如光影」，第二句说「同虚空」，第一句里头包括有世法，第二句是佛法，说明世出世法都不可以执著。《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法？」「法尚应舍」是「同虚空」，「何况非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以执著。所以什么是一个真正修行人？真正修行人到底是个什么样子？真正修行人，一切时、一切处，六根接触六尘境界，心是清净的。经教里面所谓「那伽常在定，无有不定时」，在定中。定，诸位要记住，不是一天到晚盘腿面壁，不是这个意思，那你搞错了；六根接触外面六尘境界如如不动，就叫定。我们常讲眼见色、耳闻声、鼻嗅香、身触境，不起心、不动念，不分别、不执著，这叫禅定。不是说不接触，一天到晚都在接触，从来没有起心动念，没有分别执著，这叫入定，在定中。
  行住坐卧都是定，生活是定，工作是定，应酬也是定，无有不定时；对於外面六尘境界，清清楚楚，了了分明，是慧。定慧等学在哪里学？在六根接触六尘境界里面去学，这真会修行，真会用功。不会修行的人，见色闻声起心动念、分别执著，不会修行的人。那是凡夫，那不是修行人，那不是佛弟子。我们虽然是受了三皈、受了五戒，甚至於出家受了菩萨戒，这是天台大师讲的「名字比丘」，「名字」是有名无实。我们以为这是佛弟子，佛菩萨不承认，护法神不承认。为什么？佛弟子要修戒、定、慧，你「戒定慧」三个字统统没有，你是冒牌的，你不是真的。真修戒定慧，他是个在家人，没有受过五戒，也没有受过三皈，佛菩萨承认他是佛弟子，护法神承认他是佛弟子，他是真正修行人。所以诸位一定要明了，佛法重实质不重形式。
  我第一次跟纳丹总统见面，纳丹总统握手的时候告诉我，他说他对於所有宗教最尊重的是佛教，佛教重实质不重形式。他内行，他不是外行，他能说得出这句话！他是印度教徒，我们佛门里头许多出家人都说不出，这是真的不是假的。我最初学佛亲近章嘉大师，章嘉大师如是教我，重实质不重形式。跟我谈到戒律问题，戒你能够做到一条，这一条你就受了，不必在形式上受，佛菩萨承认你，护法龙天善神承认你，你真受了；你做到两条，你就受了两条戒，绝对不在形式。章嘉大师教我重实质不重形式，这是真正佛门的大德懂得。
  弘一大师懂得，劝出家人去受三坛大戒。什么原因？实际上，早年在明朝末年蕅益大师就说过，你去受戒，自己不要以为你得戒了，你要这么想你就错了。蕅益大师所说的，中国从南宋以后就没有比丘了。我们晓得传比丘戒最低限度要有五个真正的比丘，你才能得戒，这是最少的。南宋以后中国没有比丘了，於是现在传戒是形式，为什么受这个形式？免得别人毁谤，说你这个出家人没受戒，是这么个意思。受了戒之后，知道自己没有得戒，那怎么办？受了戒之后学戒，自己要认真去干。在末法时期，实在讲，佛祖都给我们明白指示了，只要能够真正做到五戒十善，你就是个善人，其他的不必多，只要把这个做好就行了。所以蕅益大师受了戒之后，他在佛菩萨面前忏悔退戒，退比丘戒。他老人家守沙弥戒，所以他一生自称「菩萨沙弥」，他只受十戒二十四门威仪，一生依教奉行。这就是一个务实的人，真正老老实实干的人。
  蕅益大师的弟子成时法师，蕅益大师的著作，我们今天能够看到全集，是成时法师他经营策画，给他出版流通的，这是他的传法弟子。老师一生当沙弥，他自己比老师降一级，他自己不敢称「菩萨戒沙弥」，不敢称。他称什么？「出家优婆塞」。出家优婆塞头一个我们在历史上看到是成时，蕅益大师的弟子，这都是务实，老实。我们今天能做到什么身分？做到出家优婆塞就好。所以千万不可以在别人身分以比丘自尊，比丘非常尊贵，那还得了？想想看比丘这个名称我们能当得起吗？乞士、破恶、怖魔，这三个意思我们哪一条能具足？一条都没有！
  我出家，我就很清楚、很懂得这个道理。弘一大师也自称「出家优婆塞」，弘一大师是学戒律的，他懂得。我们自己真正的身分是出家优婆塞，我们今天说老实话，沙弥戒都做不到。沙弥戒的十条戒律二十四门威仪，二十四门威仪我们哪一条做到？世出世间法不能不务实，不务实你是搞假的，你不是真的，不是真的就有罪。所以我们必须从五戒、从十善这里扎根，修五戒十善。我们今天是出家这个身分，剃头了，我们是出家优婆塞，从这个基础上慢慢再向上提升，学戒。如何提升？我们受持读诵，学习《无量寿经》，就可以了。我们将《无量寿经》，世尊跟阿弥陀佛重要的教诫，节录了六十二条，编成《修行守则》，我们用这个来提升自己，简单明了，一门深入。果然能把经中教诲做到了，我们就是弥陀真正的弟子。可是诸位要记住，我们不是弥陀比丘弟子，我们是弥陀菩萨出家优婆塞的弟子，这是我们真正的身分。如果要是违背五戒十善，违背佛陀的教诲，你决定不是佛弟子，你是凡夫，在此地学一点佛学常识而已，你是门外，你没有进门。这是我们真正讲老实话，老实才有用处，对我们才有真实的利益。我们一定要认真努力来修学，要真正有忏悔心，改过自新。
  我们的过失无量无边，你依五戒十善这个标准来衡量就知道了。不杀生，虽然我们能够克制住自己不造杀生的业，但是我们没有办法克制，让一切众生因我而生烦恼，一切众生因我而生烦恼等於杀生。我们虽然没有做偷盗，可是处处还想占便宜，偷盗的心没断，偷盗的行为没断。戒律非常非常微细，占别人的便宜，在交易场所当中，想办法少缴一点税，占国家的便宜，想一想哪一桩不是偷盗的行为？佛家这个偷盗，古德注解叫「不与取」，凡是有主物，主人没有同意，你据为己有，就是偷盗。无论用什么手段，巧取、豪夺、欺骗得来，全都属於偷盗。不能认为你的方法很巧妙，你不知道得罪天地鬼神，果报不可思议。邪淫纵然没有，你会不会起心动念？会起心动念，犯了。大乘戒论心不论事，起心动念就破戒了，所以大乘戒难。小乘戒容易持，小乘戒是论事不论心，好持；大乘戒是论心不论事。譬如杀生，念头上想杀他、恨他，但是没有行为，没有去做，在小乘没有犯戒，大乘破戒了。所以菩萨戒难持！
  妄语，那太普遍了。无论对什么人，说真话的人少，总是隐瞒，总是欺骗。为什么？顾著自己的利益，造作这个罪业，都是根本观念上的错误。古人讲修行，从哪里修起？从「不妄语始」，从这一条下手，从这一条开始。不妄语，能成就自己的大德大行。如果我们要是做不到，对一切人不能够坦诚，你就没有成就可言。纵然有成就，到最后被揭穿，是假的不是真的。世出世间的真实法，都是从诚实心里头建立的，真诚第一要紧。一个?