第 637 节
作者:乐乐陶陶      更新:2021-02-26 22:56      字数:4692
  身口是纯粹的工具,善恶在意识里头。
  我们常讲心善、念头善,你身口所造的当然是善业;心不善、念头不善,身口造作的就是恶业。宗门教下祖师大德常常讲,修行要从根本修,根本在哪里?根本在意,在念头上。佛菩萨的教学也就特别著重在意识,唯有意识能觉悟,能放下妄想分别执著,能转恶为善。转恶为善是佛教化众生第一个层次、第一个阶段,众生没有觉悟,对於事实真相没有搞清楚、没有明了,先教你断恶修善。善恶的标准就是佛法里头常讲的十善业道,这是标准。佛在经上说的这个标准,我们以后读其他宗教的书;《古兰经》里面,伊斯兰教也是以这个为标准;天主教、基督教《新旧约》里头,也是以这个为标准。我们读过许许多多宗教书,印度教的《奥义书》,几乎所有宗教书里头,善恶的标准都是这个。这个就是一切宗教里的共同标准,我们要遵守。你能够断恶修善,不但佛菩萨欢喜,佛菩萨护念,我今天可以这样说,所有宗教里面的上帝、神圣都欢喜,都护念你,何乐而不为之?基督教经典上讲「上帝爱世人」,没有说上帝爱信基督教的信徒,没有这个说法,可见得上帝的爱也是「普成就」,心量很大。你不是基督教徒,你修善断恶,上帝也爱护你。我们学佛总要明理,理上讲得通,就对了。
  古来祖师大德劝勉我们,学佛一定要相信佛的教诲,凡是与佛教诲抵触的,我们都不应该去相信它,这话说得很有道理。断恶修善,所有宗教里面的神明都是这个说法,共同的,首先要做的,做到究竟圆满,这个人就成佛了。佛法与其他宗教不相同,它有更深的层次,那是帮助人转迷为悟,这就超越其他宗教。悟有浅深、有高下层次,在佛法里面还没有脱离烦恼情执,你觉悟的范围比较小、层次比较低。声闻、缘觉、菩萨、佛,没有超过十法界;换句话说,没有真正的明心见性,但是决定超越六道轮回。见性之后,这是宗门里面所谓的大彻大悟,大彻大悟是指见性。什么叫见性?真正肯定虚空法界一切众生是一体,这叫见性。你还不能肯定虚空法界一切众生是一体,你没见性。
  所以见性之人,经上常讲生佛不二,性相不二,理事不二,因果不二,叫入不二法门,入不二法门就是见性。为什么他能入不二法门?诸位想想,「二」从哪儿来的?分别来的,不分别就不二了,有分别就二了。诸位从这个意思你就很清楚、很明白,你还有分别,你住十法界,你没有分别,十法界就变成一真法界,这是事实真相。一切法都不分别、都不执著,你入一真法界,叫大彻大悟。一真法界是诸佛如来果地上的境界,我们最常见的,《华严》的华藏世界,净土的极乐世界,那是一真法界。
  一真法界一定要见性的人才能够入,没有见性的人不能入,这样一来对我们来说就难了,我们这一生能不能达到这个境界?太难太难了。正因为这个事情太难了,阿弥陀佛发个愿,开一个方便门:带业往生。诸位同修对这个意思要搞清楚,如果我们带著执著,执著没有放下,带著执著,你就出不了六道;你带著分别,你就出不了十法界。阿弥陀佛就不可思议了,你妄想分别执著统统没有放下,也能往生西方极乐世界,所以这个法门叫「难信之法」。我们觉得很容易,我们就相信了。难信是对谁说的?对一般菩萨说的,对一般声闻、缘觉说的,他们真难信。他们难信,我们反而相信了,这奇怪!佛又说,我们为什么轻而易举就相信?过去生中无量劫来所种的善根,《弥陀经》上讲得好,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。凡是我们能信,能依照这个方法去修,将来能够往生西方极乐世界,都是无量劫来所种的多善根、多福德、多因缘。这个事情声闻、缘觉、菩萨不知道,所以这是不可思议的法门。
  我们今天得人身、闻佛法,非常幸运,无量劫来善根福德因缘成熟,遇到这个法门,我们用这个法门就能成就一切众生。你要问成就什么众生?成就也跟我们一样,无量劫修积善根福德因缘成熟,我们介绍他,他才会相信。有些人介绍他不相信,我们点头,他善根福德没成熟。成熟的人要帮助他,没有成熟的人也帮助他,成熟的人帮助他这一生往生作佛,没有成熟的人帮助他种善根,希望他来生会成熟。所以我们都是积极在做,绝不因为他没有成熟我们就不做,消极了,那就错了,永远是积极在帮助一切众生。好,这一句我们简单就报告到此地,今天时间到了。
  大方广佛华严经  (第二六三卷)  2000/2/13  澳洲净宗学会  档名:12…17…0263
  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,鸠盘茶王长行,第五句:
  【可怖畏鸠盘茶王,得开示一切众生安稳无畏道解脱门。】
  这一句清凉大师在注解里面给我们提示,「世间惑苦,可畏不安,菩提涅盘安稳无畏,万行为其因道,则畏灭果成矣」。清凉的解释,文字虽然不多,说得很清楚。鬼王的名号「鸠盘茶」,我们也可以称他是鬼王,也可以称他是天王,他是在天与鬼之间的。第一尊是增长鸠盘茶王,就是四天王里面南方天王,南方增长天王,他们都是属於一类的,我们今天讲他属於一个族群。他的名号叫『可怖畏』,这个名号是特别提醒我们很恐怖、很可怕,什么事情值得我们怖畏?清凉大师在注子里面给我们说出来,世间的惑与苦。说惑、说苦,当中还有一个业,惑业苦,它不是漏掉,它是省掉,省略掉,我们看起来一定就懂得。
  六道众生迷惑造业,感受苦报,这是可畏、可怖。迷惑是没有能力辨别真妄,没有能力辨别邪正,邪正比真妄低了一级。宇宙之间什么是真的?什么是假的?佛讲到究竟处,告诉我们性是真的,相是虚妄的。性是能变,相是所变,能变是真实的、是永恒的,所变是暂时的、是幻化的。能变的是自性,这是真的,我们要认识。自性,佛说这一桩事情的名相,在佛经里面说了几十种之多,佛何以说这么多名相?这个意思就是教给我们,不要执著名相,名相是假的不是真的,你只要懂得这个意思就行了,「依义不依语」,佛这样说法用意很深很深。
  我们现在生活的空间扩大了,与每一个国家、每一个族群交往的机会多了,愈来愈频繁。同样一个意思,不同的国家,不同的族群,它就有不同的名词。譬如我们这一次过年,我们举办了一次世界和平祈祷大会。「和平」这两个字,我让同学们搜集,不同的语文,和平两个字的写法、读法,同学们给我搜集了二十六种。二十六种不同的文字,意思都是一个和平,意思完全相同。所以佛说法的深义我们就懂得了,依义不依语,意思是一样的,随便你怎么说法都可以,不要执著。你说错了,我这个是对的,那永远官司打不清,永远都变成在争执。依义不依语,问题就化解了。
  佛对於自性说了几十种名词,真心、真如、佛性、第一义谛,都是讲这桩事情,这是说真的。如果我们认得真的,那个妄的,你就真正明了了。我们今天大家都晓得这个虚妄,为什么放不下?是因为你没有认到真实,认到真实,妄的就放下了,「真」没认得。真的认得了,在佛法里面讲叫法身大士,你不是普通人,是圣人了。不是小圣,是大圣,明心见性,见性成佛。见性的人当然放下,为什么?十法界依正庄严是所变。我要能变,我不要所变;我有能变,喜欢变什么就变什么,这就自在了,所变的你才放下。我们今天就是不明了这个道理,不认识能变的,所以所变的我们就执著当作宝贝,怎么也不肯放下,这个道理在此地。像我们举个简单比喻来说,我们吃桃,小朋友拿著这个桃好吃,你叫他送给别人,他不干,他很执著,他放不下。桃从哪儿来的?桃树上长的。人家得了桃树,桃摘下来就可以送人,就可以布施。树是我的,树是能生,桃是所生的。
  我们要掌握到能生能变,那所生所变太自在了。谁认识?法身大士认识,他明了,所以他永远离开怖畏。我们一般世间人最害怕的事情,害怕什么?害怕不活。为什么对於一切物质种种这么执著?因为我要依靠它才能活,离开它我就不能活了,他怖畏的是这个,所以怖畏的根源我们要知道。如果你要是见到性,你才晓得没有生死,生死是幻相,不是真的是假的,於是乎你就不害怕,不会再贪生怕死。不贪生,不怕死,还有哪一样放不下?然后才懂得,十法界依正庄严是自性所变现的,於是身相自在了。经上所说的,诸佛菩萨、法身大士随类化身,他要得这个身自在,想得什么样的身他就现什么身,想得什么受用他就示现什么受用,都是自性里变现的。
  也许同学们要问,既然自性变现,诸佛菩萨、这些大圣大贤都是见了性的人,为什么不现大富大贵?为什么要示现那么样贫穷、那么样困苦?这道理在哪里?这个道理在世间苦人多!因为世间苦人多,要示现清贫,安慰贫苦之人,劝导富贵之人放下。你自在,你不如我自在,这个教化用意很深很深。佛现不现富贵?现富贵,天上就现富贵,天上人大家都富贵,我比你还富贵。世间贫苦的人多,我比你还贫苦,这就叫大自在。他现大富贵他并没有乐受,他现极贫困他没有苦受,我们凡夫有苦乐忧喜舍的感受,他没有,他永远是清净的,永远是平等的,永远是自在的。
  佛法教学最后的目的,是要教你提升到这个境界;但这个境界不是我们短时间能够成就的,所以佛才把教学的水平降低。我们在四教、五教里面所读到的,释迦牟尼佛成佛,示现成佛第一部讲《大方广佛华严经》。《华严经》是佛在定中讲的,我们世间人看不到,只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐,哪里知道他在那里讲经?他在那里开这么大的法会?经典里面记载二七日中讲的,也有说三七日中讲的,二七是十四天,三七是二十一天,讲出这一部圆满的大经。这个大经是如来果地上的境界,说了多少?释迦牟尼佛灭度之后六百年,龙树菩萨出现在世间,龙树菩萨示现得非常聪明,我们中国人所讲的一目十行,过目不忘,他有这个本事。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教,学生们整理会集成为书本,我们今天称为《大藏经》,这是世界上最大的一部丛书。一直到今天还是最大的一部丛书,没有任何书籍能够跟它相比,龙树菩萨三个月的时间全部读尽了,觉得世间东西他都学完了,於是生起大我慢,贡高我慢,现在人说值得骄傲,目中无人了。大龙菩萨看到了,把他接到龙宫里面去,龙宫里面藏著有释迦牟尼佛示现成道时候讲的《华严经》,让他来看看,他一看到这一部经,贡高我慢的念头立刻就消除了。佛讲这部经有多少?他说,三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品。释迦牟尼佛二七日中所说的,三千大千世界!
  我们过去总以为,佛讲的大千世界大概是一个银河系,一个银河系已经就非常可观了。黄念祖老居士说,他说一个银河系是佛经上讲的一个单位世界,不是大千世界。如果要是依他这个话来讲,一个大千世界多少个银河系?十万亿个银河系,才是一个大千世界。比喻里面说把大千世界磨成微尘,一个微尘算一偈;古印度人计算文字跟中国人不一样,中国人计算单字,这一部书有多少字,印度人不是的,印度人算句子,四句不管句子长短,四句就叫一首偈,就叫一偈,他用这个做单位。这有多少个四句?十个大千世界磨成微尘,你就想这一部书多大,我们地球没有办法容纳。
  佛何以能够在这么短的时间,说出这么多、这么大的分量?佛法告诉我们,时间不是真的是假的。时间跟空间都不是真实的,都是虚幻的,所以一刹那可以扩展为无量劫,无量劫可以浓缩成一刹那,这是不思议的境界,我们凡夫没有法子想像的。时间不是真的,时间跟空间都不是真的,我们在唯识《百法明门论》里面看到,它把时间跟空间都归纳在不相应行法里面。不相应行法一共有二十四类,什么叫不相应?我们现在人说的话,叫抽象概念,它不是事实,是抽象概念。时间跟空间用现在人的话来说是抽象概念,在佛法里面叫不相应行法,所以没有长短,长短是从你概念里面生的。我们生活得很苦的时候,就度日如年,就感到时间很长;欢乐的时候感觉时间很短,一下就过去了。我们从这里能够体会到,时间长短是从你概念里面生的,它不是个真的东西,不是实在的。所以佛