第 591 节
作者:乐乐陶陶      更新:2021-02-26 22:55      字数:4680
  【树光干闼婆王,得普见一切功德庄严解脱门。】
  清凉大师在这一句注解里面说,「普见,谓令众生,见佛一切功德庄严」。注子里头指出来,就很清晰了。经文里面『普见一切功德』,我们不知道是什么一切功德,这是一切佛的功德。《华严经》上所说的佛,是专指毗卢遮那佛。毗卢遮那是法身佛,名号的意思是遍一切处,这是讲法身理体。《华严》讲佛的三身,是以毗卢遮那为根本,卢舍那是报身佛,就是自性本具的般若智慧,千百亿化身释迦牟尼佛,是卢舍那佛的应化身,这是《华严经》上所说的法、报、应三身,应身无量无边。佛一切功德,三身的功德都不可思议。而经文里头关键的字句是「普见」,这两个字重要,普遍令一切众生都能见到,见自性的法报应三身。这个样子,世出世间所有问题都解决了,所有的灾难都化解掉了。如何能令一切众生普见?除了教学,就没有第二个方法了。所以一切诸佛菩萨示现种种身,为一切众生演说,说的就是这桩事情。功是功夫,德就是你所明了的,你所得到的。
  我们就这一段经义来探讨,佛的法身就是哲学家所说的宇宙万有的本体。十法界依正庄严,这是经典里面的术语,意思是虚空法界一切众生,这里面包括有情、无情,今天讲动物、植物、矿物,以及自然现象。从哪里来的?为什么会有这些现象?佛给我们讲,现象之由来,「唯心所现,唯识所变」。心识就是本体,宇宙万有的本体;心识就是《华严经》上讲的毗卢遮那,法身理体。世界上有许许多多大宗教家,尤其是宗教的创始人,他们都肯定的告诉人,宇宙、生命从哪里来的,这个起源就是功德。佛法里面说从心性变现出来的,印度教说从源人,根源的源,从源人所生的,他所讲的源人就是佛家讲的自性。以后把源人更换一个名词叫大梵、梵我,他说的梵我,就是佛家讲的毗卢遮那,一个意思。基督教,犹太教,天主教,他们承认的上帝,宇宙万物上帝造的。上帝,永恒不变的真理、真体,还是说的一桩事情。祆教,拜火教,他们崇拜的上帝只有一个,上帝是智慧。所以综合各个宗教他们所崇拜、敬仰的神明,都是此地讲的诸佛如来一切功德庄严。
  我们在《华严经》上看到,虚空法界一切众生,不同的族类,不同的文化,不同的形色,相状不相同,在我们这个世间看到所有的动物,形色状况不一样,如果扩展到虚空法界,那个种类差别就更多了;无量无边,不可思议,同一个法身,「十方三世佛,共同一法身」。同一个法身,就是我们今天所说的同一个根源,同一个生命共同体。唯有普见,「普见」这两个字,现代人讲的认知,你知道了,你承认了,虚空法界是一体。
  一切众生,我们要说是一家人,距离还很远;实际上是怎么回事情?实际上是自己。虚空法界一切众生是自己,你要讨厌众生、轻视众生,甚至於陷害众生,你是自己跟自己过不去,一切众生不是别人。这就显示出现代人所讲的多元文化,哪有《华严经》讲得这么亲切?我们世间人讲的多元,还是各个个体都独立的,只不过是彼此互相尊重、互相协助而已;在《华严经》上讲是一个人、是自己。所以什么是法身?你什么时候肯定承认,虚空法界一切众生是自己,你就证得清净法身,这个时候你就是法身大士。你只要肯定这个事实,你的妄想分别执著自然就断掉了。
  诸位要晓得,二法里面才会产生妄想,一法里头哪来的妄想?所以明心见性的人妄想没有了,妄想在佛法里称作无明,无明破了。我跟人是二不是一,我是我,你是你,我不是你,你不是我,这是妄想,这是无明。什么时候知道,一切众生跟自己是一体,哪来的妄想?妄想既然没有了,哪里会有分别、会有执著?於是我们就体会到,我们有没有见性?有没有入法界?《华严经》末后「入法界品」,我们有没有入?就看我跟人的关系,还有没有这个念头;如果还有念头,我不是你,你不是我,你没有入法界,你还在六道,在六道里头造业。几时彻底明了虚空法界是自己,我们所标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,自然现前。为什么?这是自性的性德,你起心动念对虚空法界一切众生自然照顾,就像照顾自己的身体一样。这是真正觉悟,彻底觉悟。
  「普见一切功德」就是宗门讲的明心见性,一切功德庄严是自性,自性的体、相、作用,称之为一切功德庄严。见性的人,他所示现的一真法界,我们没有见到,佛在经上给我们介绍,为我们叙说;《华严经》上讲的华藏世界依正庄严,那是自性的一切功德庄严;往生经里面佛给我们介绍的西方极乐世界,这是我们读得比较多,印象比较深刻。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》,说的是西方极乐世界的自性功德庄严,这是唯心所现,也是唯识所变。但是这个唯识,跟我们普通讲的唯识不一样。这个唯识是唯识家讲的庵摩罗识,不是第八识,是第九识。第九识就是自性,自性之体、相、作用,所以现一真法界,现极乐世界。如果一念不觉,迷失了自性,就把庵摩罗识变成八识五十一心所。这是大乘经教里常讲,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这两句话是叙说十法界依正庄严从哪里来的,是从我们识心里头变现出来的,妄识。
  每一个人妄想分别执著浅深广狭不相同,於是每一个人变现的境界不一样。所以我们的境界,各人境界是各人自己变现出来的,不可能有两个人相同的。什么时候变现出来境界相同?成佛就相同,佛佛道同。佛与佛确实决定找不出有两样的,为什么?他妄想分别执著断得干干净净。断干净,当然都一样;断不干净,那不干净的成分还是不一样。所以等觉菩萨跟等觉菩萨境界非常接近,还有极微细的差别。由此可知,分别执著愈严重,差别就愈大,到六道凡夫可就严重了。六道凡夫里头,绝对找不到两个人心行完全相同的,心行不相同,境界当然不相同。心行是业因、业缘,境界是果报,他怎么会一样?
  学佛是要从根本修。从根本修里头最重要的,教下著重在根本智。《般若经》上说得好,什么是根本智?般若无知,是根本智。什么叫做般若无知?离妄想分别执著,叫无知。有妄想分别执著,就是《楞严经》上讲的「知见立知」,是你从知见上建立的知,就错了。这是什么?楞严会佛说得很好,「是无明本」,妄想的根本。妄想的根本就是你自以为有知,这个知见立知就是自以为有知。诸佛菩萨这些大圣者,他们绝对没有这个念头,他们无知,永远是无知,没有知的概念,这念头不起来,真的灭掉了,所以心境是一不是二。这就超越哲学了;哲学,心境是二不是一,他有能、所。佛法里没有能、所,能生跟所生是一不是二,能即是所,所即是能,这不可思议,所以这法界叫「不思议解脱境界」。
  《四十华严》的品题清楚,《八十华严》古大德翻译,翻译得简单,叫「入法界品」。而《四十华严》题里面翻得详细,法界是什么?不思议解脱境界,著重在不思议。你有思议,有思就是知见立知,就是无明本。要知道,不思的时候心是清净的,真正清净平等,真正是「心包太虚,量周沙界」,你的心量跟虚空法界完全一样。说一样还不行,说一样还有差别,就是虚空法界。起作用的时候,诸位都知道,众生有感,佛就有应。大家虽然知道这两句话,这里面真正的意思还很难体会,这个意义很玄、很深、很奥妙!
  众生是指十法界里面的众生,不但包括十法界,连一真法界里面的众生也包括在其中。众生只要一有感,感就是起念,性体一定就现相。性体就是真心,心包太虚,太虚空是心变现的。我们从这里面才体会得佛所讲的,依报随著正报转,依报环境。我们极微细的那个念头,自己都没有发现,这个念头才动,现象就现前。这个现相,在此地总称「一切功德庄严」。所以这一句,用现在学术上的话,这是哲学上一个大问题。过去方东美先生称《华严》,是世间古今中外最好的一部哲学概论,最完美的一部哲学书。他说的不为过,说得很好,这是他体会到。这里面讲本体,讲现相,讲作用,《华严经》上讲的「大方广」。「一切功德庄严」就是「大方广佛华严」,功德是指大方广,庄严是指佛华严。
  我们今天讲多元文化,讲得没有这么高,没有这么深,没有这么广,我们讲多元文化,实在是大方广的皮毛。这已经非常难得了,如何从皮毛再能深入,再能透进去,这就是多元文化融成一体。虽融成一体,又不坏多元的形相,这是佛法之殊胜。所谓佛法在世间,不坏世间相,於是真善美慧才真正现前,这个时候是正受。从前方先生把佛法介绍给我,「人生最高的享受」。人生最高的享受,就是佛法里面讲的三昧、正受,我们学佛的目的达到了,佛家讲无上的法味,我们尝到了。
  这一切都要从「普见」为先,先决条件。宗门的教学,理论的依据就在这一句。所以他们用参究的方法,逼著你见性,见性然后再起修。这跟教下不一样,教下是先修,然后再见性,他们是先见性之后再修。当然见性之后修,不但在时间上节省了,而且方向、目的完全能够掌握,不会有偏差,不会走错路。教下,不善学的,往往把方向、目标搞错了。但是宗门必须要上根利智,才能办到。什么叫上根利智?世法教学里面,所谓举一反三,闻一知十,这是根利的人。佛法的标准比这个还高,所谓一闻千悟,这种人行。不但你能悟,而且你真正能落实,你所悟的立刻就落实了。
  这就是讲菩萨三慧:闻、思、修,闻思修是一,一桩事情,不是三桩事情。「闻」是讲根尘的接触,眼见也叫闻,六根接触六尘境界,用这一个字做代表。接触就明了,这叫一闻千悟。明了的这个意思,用一个「思」做代表。我们凡夫得想想才明了,他一接触就明了,所以叫思慧。明了之后就没有错误;换句话说,错误的想法看法完全消失掉了,这叫「修」,这叫修慧。所以闻、思、修三慧是同时的,决定没有先后。这是菩萨法,在宗门里叫明心见性,在教下叫大开圆解,在净土里面叫一心不乱,名词不一样,意思、境界完全相同,就是此地「普见」的意思。
  於是我们在此地明白了,树光干闼婆王他是如来化身。普见是见性,没有见性不能叫普见,所以华严会上哪一个不是佛菩萨示现的?哪一个不是如来的化身?这一点我们搞清楚,研究明白,可以不怀疑,可以勉强接受。然而我们把这个道理向外再推出一层,十法界依正庄严,我们要问,哪一个众生、哪一法不是诸佛如来变现?你不相信,为什么不相信?你著了诸佛如来的相,所以你不相信。你著了相,你不知道诸佛如来没有相。诸佛如来是什么?诸佛如来是真心、是本性。尽虚空、遍法界一切诸法,你不是听说过吗?唯心所现,唯识所变,心识就是诸佛如来,所以怎么不是诸佛如来的化身?因为我们妄想分别执著,著相,著了我相、人相、众生相、寿者相,所以你不见如来。你要离一切相,离我相、人相、众生相、寿者相,你就见如来了。虚空法界一切众生原来就是如来,自己就入佛的境界,也成如来了。
  无量无边的功德庄严,你明白了,你见到了,你六根完全接触到了。接触之后是什么样子?浑然一体。所以妄想分别执著永远断了,不会再生起。妄想分别执著还会生起,还没有断,你没有见到,事实真相没有见到。没有见到,在日常生活当中,处事待人接物,还是自己妄想分别执著当家,把这个东西当作我;我的想法、我的看法当作我,你的麻烦出来了。所以凡夫根本的障碍就是我执,念念有我,念念为我,什么时候你能解脱?没有指望!
  佛给我们说,平常最常讲的二十六种烦恼,《百法明门论》里头列的:六个根本烦恼,二十个随烦恼。再要扩张,百八烦恼,八万四千烦恼,无量无边烦恼,都从这个根生的。「我」,都从这个根生的。所以我执不破,就出不了三界。同样一个道理,我们想往生西方极乐世界,我执不放下,西方世界去不了。这样说起来,净宗跟其他法门差别在哪里?差别在其他法门,我放下了,永远不再起这个念头,这个难!净宗放下,只要临命终时这一念不起来,就成功了。所以我们短暂的放下,行!我们常常也有,这时间太短,不能相续