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  大方广佛华严经　　（第二三七卷）　　香港　　档名：12…17…0237
  请掀开经本，月天子偈颂第七首看起：
  【佛为一切福所依。譬如大地持宫室。巧示离忧安稳道。不动能知此方便。】
  这是普游不动光天子，他修学的法门是「能持清净月普现十方解脱门」。我们看他的赞颂，这首报告对我们来讲，特别是我们现前的环境，很有帮助。清凉大师注解里面也注得很好，第一句『佛为一切福所依』，大师说「月为凉本」，这从比喻上说的，月亮是清凉之根本。用月来比喻佛，佛是佛性，佛性是一切福的根本依，而佛身，证得佛的这个人，他的教诲是一切福的增上依，如果没有诸佛如来的教诲，我们虽有自性，但是隐埋在烦恼之中，不能现前，福还是没有，把福就变成祸。「祸福」两个字形象非常接近，我们中国古老的祖宗造字就很有学问，就很有智慧，告诉我们祸福相差无几，实在讲在一念之间。一念觉，祸就变成福；一念迷，福就变成祸。祸跟福，体是一个，作用大大的不相同。
  佛是代表觉悟，觉悟就是一切福；不是佛就是迷，迷了就是一切祸。一切祸是依迷，一切福是依觉，这个我们必须要认识清楚。什么叫觉？不迷就是觉。什么叫迷？我们六根接触外面六尘境界，起心动念，分别执著，这就是迷。为什么要这样说法？佛在经典里面告诉我们，觉心不动，所以觉悟的人心是定的，觉悟的人心是静的，迷才妄动，一个人一天到晚胡思乱想是迷。佛菩萨绝对不胡思乱想，不但胡思乱想没有，我们讲正当的想法、利益众生的想法佛也没有，那个才叫做正念分明。经典里面常常比喻，那个比喻都非常有意义、有智慧，觉悟的人用心像一面镜子一样，你看觉悟了，觉悟的心叫大圆镜智。我们想想，镜子它的作用是照见，它有没有分别？有没有执著？有没有妄想？什么都没有，真的是一念不生，不分别，不执著，没有妄想，而清清楚楚、了了分明，这是照见。照见是觉，才有一个念头起来就不觉，那就是无明。
  无明是个动相，觉心是个静相。我们要问自己，到底是迷是觉？你就看心，古人讲观心，你看你自己的心是静的还是动的，如果自己心在动就是不觉。大经大论里面讲得太清楚了，「一念不觉而有无明」，无明就是动相。相宗讲得好，「无明不觉生三细」，三细相就出来了，「境界为缘长六粗」，十法界依正庄严就是这么样变现出来的。变现出来的相，相是幻相，《金刚经》上面讲「梦幻泡影」、「如露亦如电」，这是十法界的真相，十法界的事实真相，它不是实在的，它没有存在。换句话说，十法界依正庄严根本就不存在，刹那刹那在那里转变，转变的速度太快了。什么原因叫它转变？就是无明，就是妄想，叫它转变，它是虚幻的，它不是真实的。这里头的意思很深很深，我们要细心去体会，体会得之后你心就安了。道理明白，事实真相清楚，心就安了，理得心安，心安理得。心安是定，定能开智慧，理得是智慧开了。定帮助你开慧，慧帮助你更深一层的定功，我们讲理得心安、心安理得，就这个意思，定跟慧相辅相成。与定慧相应的是一切福，与定慧相反的是一切灾难。
  懂得这一句，我们想趋吉避凶、想离祸得福，到哪里求？要到佛门里面来求，这是真的不是假的。可是今天佛门在哪里？一般寺庙算不算佛门？难！世尊在楞严会上说得好，末法时期，实际上就是讲我们现在这个时代，五浊恶世。佛法讲的是五五百年之后，五个五百年就是二千五百年，照西洋人的说法正好是这个时候，依照中国历史记载说的，释迦牟尼佛灭度之后到今年是三千零二十几年，斗诤坚固到极处。人与人不能够容忍，人与一切万物也不能够容忍，所以引起人的反抗，物的反抗，人的反抗是人祸，物的反抗是天灾，天灾人祸一起来了。怎么来的？我们自己惹出来的，不是无缘无故来的；自己惹出来的，那就得自作自受。祸惹出来，纰漏捅出来，怎么办？后悔莫及！佛说我们这个时代，「邪师说法，如恒河沙」，我们求佛到哪里求？真的难！可是佛菩萨住不住世？肯定住世，这个我们在经论里面看得很多，推理上也能想得到，所谓是人同此心、心同此理，佛菩萨慈悲爱护一切众生，众生愈是有灾难，那个爱心愈偏重，这是一定的道理。父母疼爱子女，子女多了，哪一个子女最辛苦的，他会特别多观照一点，这是正常的。诸佛菩萨亦复如是，今天我们这个世间众生遭遇到这样的大灾大难，佛菩萨哪有不来的道理？我们要如何辨别这个人是佛弟子、还是魔的弟子，我们从哪里辨别？佛家的经典就是标准。修行的人，传法的人，他的心行跟经典里面所说的相应，这是佛弟子，如果跟经典所说的相反是魔弟子，於是我们就很清楚的能够辨别。
  尤其在修学过程当中，要掌握佛陀教诲的原理原则，我们自然就能得受用，这些原理原则我们拿它来做修学的纲领。净宗学会成立，在佛陀教诲里面，我们采取《观经》的净业三福，六和敬，戒定慧三学，菩萨六波罗蜜，普贤十愿，我们选这五个科目。我们的想法看法、说法做法与这五个科目相应，这是跟著佛学，一定得一切福；如果与这个科目相违背，我们就离开佛了，离开佛就跟魔走了，跟魔走，得的是一切灾祸。三福里面彻始彻终就是前面两句话，「孝养父母，奉事师长」。父母是广义的不是狭义的，一切众生是我们的父母，一切众生都孝养了，哪有亲生的父母不孝养，没这个道理！所以这个意思是广义不是狭义。师长就是诸佛如来，哪些是我们的师长？一切众生是我们的师长。开始学习的时候，把一切众生当作父母、佛陀来看待，以孝顺父母的心孝顺一切众生，以尊敬佛陀的心尊敬一切众生，从这里扎根。一切善人是父母、是佛菩萨，一切恶人也是父母、也是佛菩萨，孝敬的心永远不变，这是我们一生修行证果的根基。什么人能在这个地方奠定根基，他一生决定成就；像《华严经》的善财，《法华经》的龙女，一生决定圆满成佛。有这个理念的人太少了，所以修行成佛的人不多。什么人有这个理念，什么人成就，为什么他能成就？因为这是事实真相，绝不是假设的，绝不是我们应该要这样看法，不是的，事实如是。
  讲到究竟处，父母、师长是什么？是我们的真如自性，不是别的。念佛人，我相信大家都听过有这么两句话，「自性弥陀，唯心净土」，总听过这两句话。我们对父母呢？自性的父母，唯心的家庭。再扩大到社会，扩大到国家，扩大到一切族类，扩大到十法界，何尝不是自性？芸芸众生是自性众生，十法界的依报是唯心法界。自性众生，唯心法界，它不是一个整体是什么？极乐世界即是自性弥陀，唯心净土，我们娑婆世界又何尝不是自性释迦，唯心娑婆？一个道理！一通一切都贯通了，只是迷人不承认，迷人不相信，那就没法子；觉悟的人肯定，觉悟的人深信不疑。所以觉悟的人决定是用真诚、清净、平等、觉悟、慈悲心处事待人接物，这五种心就是真心，这五种心就是性德，就是佛心，菩萨心。佛怎么处事待人接物？菩萨怎么处事待人接物？就是这十个字，这十个字要圆满的落实。
  我们是凡夫，无量劫来烦恼习气深重，烦恼习气必须要把它消除，不消除那继续不断还搞六道轮回，你这一生不能成就。要想消除烦恼，就要认真的向佛菩萨学习，佛菩萨如何把烦恼淘汰尽？这一句话，「不见世间过」，烦恼习气统统淘汰尽了。我们看古往今来真正修行人，只见自己过，不见世间过，这样的人肯定一生成佛，他的成就之殊胜，没有人能够跟他相比。《六祖坛经》里就是教我们这个，这是《坛经》里最重要的一句话，「若真修道人，不见世间过」；反过来，若见世间过，不是真修行人！世间没有过失。蕅益大师开示里也有说过，「境缘无好丑，好丑起於心」，跟六祖两句话一个意思。境是物质环境，缘是人事环境，就是说我们面对一切人、一切物，这里头没有好丑，也就是说没有是非、没有善恶、没有邪正。而好丑、是非、邪正、善恶，是从我们自己烦恼里生起来的；换句话说，从自己妄想分别执著里面生出来的。如果我们把妄想分别执著统统放下，那个境界是一真法界，那个境界是佛的法界，佛华严的境界。
  所以真正会修行人，怎么修？念头才一动，马上就回过头来回光返照，「我又在打妄想了，我又起分别、又生执著了」，你这一觉悟，妄想分别执著马上就下去了，正是禅家所说的「不怕念起，只怕觉迟」。念是什么？妄想分别执著。何以一觉，外面境界是平等的，没有过失？外面境界你就真正见到唯心所现、唯识所变，你就见到了。十法界，所谓是依正庄严，十法界依正庄严是平等的，地狱法界跟诸佛法界完全平等，一丝毫差别都没有。古德用比喻来给我们说，所谓「以金作器，器器皆金」。我们拿黄金，同样的分量、同样的成色，造十个像：佛像、菩萨像、声闻、缘觉、天人、修罗到饿鬼、畜生、地狱，摆在面前它平等的；全都是黄金，成色都一样，卖的价钱也完全相等，它平等的，完全相同，只是现的相不一样。为什么十法界会有苦乐？苦乐是从你妄想分别执著变现出来的。你本来不苦，你为什么要那么苦？你自找苦吃！不是别人给苦给你吃的，自找苦吃！不了解事实真相，还要怨天尤人，人对不起他，老天爷也对不起他，其实谁对不起他？自己对不起自己。觉悟的人知道自己对不起自己，与一切人事环境毫无交涉，这是真正修行人，真正搞清楚、真正搞明白了。所以诸佛菩萨了解事实真相，在一切境缘当中，物质环境、人事环境他永远不动心。心地永远保持真诚清净平等觉，一念觉就恢复了，这是「佛为一切福所依」。处事待人接物，不管是看有情众生、无情众生，真的，都是对父母那种孝敬心，对佛陀那种恭敬心来接待，决定没有丝毫差异，这个人所有一切灾难统统没有了。像白衣神咒里面说的「一切灾殃化为尘」，大水不能漂你，劫火也不能烧你，你已经证得金刚不坏身。这句经文的意思很深很深、很广很广，我们这样才认识什么是佛，理上的佛是真如自性，事上的佛是修行证果的人，理事是一，不二。我们认识不清楚，佛从哪里学起？要认识清楚，那就决定不能离开闻薰这个法门，读诵研究，听经闻法，长时间的薰习，慢慢我们就能够觉悟，就能够回头。
  下一句是比喻，『譬如大地持宫室』。清凉大师的解释我们念一念，「应言大风持宫」，清凉大师说经文上是大地，应该说大风持宫，「而今云尔，即是转喻，大地如佛，宫室如福」。这个比喻是转喻，把大地比作佛，宫殿比作福，宫殿建立在地上，宫殿是比喻福。福要依靠佛，你才有福，你要不依靠佛，这个福不是真正的福，这话说得有理。也就是依靠真正的觉性，这个福报是真的，不是依靠真正的觉性，那福报是假的，佛家里面讲有漏的福报，有漏的福报不是真的。三界有漏福报，世间人修福都是修这种福；换句话说，他不是依真心修的福，他是依妄心修的福，也就是妄想执著没有放下，这种人修福，不是大地，是大风，不能够恒久。佛经里面讲的菩提心，我们现在不讲菩提心，讲菩提心大家不懂，我们现在讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，大家好懂，其实我说的这五个就是菩提心。世尊跟古来祖师大德，讲菩提心讲三个，佛说至诚心，菩萨说直心，这是菩提心之体，我说真诚，真诚就是菩提心的本体；清净、平等就是深心，深心是自受用；大悲心、回向发愿心是处事待人接物，他受用，我们说正觉、慈悲，正觉、慈悲是他受用。为了契现代人的根机，我们把菩提心说成五句十个字，常存此心，我们这个福就建在大地上，这个宫室就建在大地上，这是依佛，不能不知道。
  菩提心表现在外面一定是菩萨行，过菩萨的生活行为了。菩萨行的纲领是看破、放下，看破的意思是对於一切法通达明了，不迷惑；放下，是在日常生活当中、处事待人接物，放下妄想，放下分别，放下执著，也就是不再有妄想分别执著，这叫放下。表现给人看的是得大自在，与一切众生相处随缘而不攀缘，那是菩萨生活，那是佛华严的样子。释迦牟尼佛很慈悲，在《华严经》末后用?