第 366 节
作者:乐乐陶陶      更新:2021-02-26 22:53      字数:4692
  」,这是我们要学习的。我们今天大家在一起,天天薰习,时时刻刻不离,我们才有救,我们才能够回头,才能觉悟。今天时间到了,我们就讲到此地。
  大方广佛华严经  (第一三五卷)  1999/5/12  新加坡净宗学会  档名:12…17…0135
  请掀开经本,他化天王偈颂的第四首,我们将经文念一段:
  【诸佛遍世演妙音。无量劫中所说法。能以一言咸说尽。勇猛慧天之解脱。】
  这是第四位勇猛慧天王他的赞颂,也是他修学成就的报告。在前面长行里面我们读到,他是「得普摄为一切众生所说义」,从这个法门,我们就能够体会到,天王常常为大众讲经说法。在我们这个大世界,佛法里面讲的娑婆世界,也就是这个大千世界里面,众生的根性都是耳根最利。这个说法使我们想起,中国圣人在《易经》里面所讲的「物以类聚,人以群分」,这是一种自然的现象,凡是同一类的就很容易相聚在一起。娑婆世界的众生,这不是指我们地球,这大世界,在这个区域里面,有情众生大概都是耳根最利。虽然亦有像眼根利的、舌根利的、身根利的,但是总不如耳根,所以他才能够到这个世间,我们俗话讲来投胎,到这个地区来居住。这种情形就像我们世间人一样,我们这个世间人同一个种族,同一种生活习惯,同使用一种语言,他会聚集在一处。纵然移民到其他的国家地区,他也会自然聚集在一处,像我们在美国看到很多都市,有中国城,那几条街全是中国人,有日本城,那一两条街全是日本人,这是一种很自然的现象。
  我们从这个小的现象去推想大的世界,无量无边大千世界所有一切众生,都是从他们的根性、爱好相接近,自然就聚集在一起。有人问,人死之后到哪一道去?到哪一道去谁在做主?绝对不是阎罗王,绝对不是天神,也不是佛菩萨,谁做主?自己做主,自己的习气做主,自己的嗜好做主,自己造业,自己受报。贪心重的都跟贪心重的聚在一起,那是饿鬼道;瞋恚心重的自然就跟瞋恚在一起;喜欢善法的,欢喜行善的,心善行善他们自然也聚会在一起。所以善人跟恶人不会聚集在一起,这是所谓人以群分,他一群,群就是团体,一个团体、一个团体这样分法。
  『诸佛遍世演妙音』,这就是说明佛菩萨在十方世界、无量无边诸佛刹土里面,只要众生有感,佛菩萨决定就有应,应的方式一定是随类化身,演说妙法一定是随机说法,随顺众生不同的根性,这样说法众生才乐意接受,能够理解,欢喜奉行。佛哪有一定的形式?连色身身相都没有一定的,随类现身。虽然现身,绝不执著这个身相,虽然教化众生,也不执著教化的形式,所以他得大自在,真正所谓是示现而没有染著,这就是诸佛菩萨跟我们凡夫业报不相同的地方。诸位想想什么叫业?业就是染著,染著才叫业。如果不染著,那就是示现,这样永远是清净的,永远是无为的,无为而无所不为,无所不为还是无为,这是佛菩萨。
  『演妙音』,妙音里面含的意思就深,不但深,广大无边。加上一个妙字,此地特别著重在音;换句话说,是以我们娑婆世界众生为对象,音是对耳根。但是我们要晓得,这个字是个代表字,如果我们执著在音声,范围就小。这个「音」是法的代表字,如果这里用个「妙法」,意思就广了,其实「音」实在就含著有「法」的意思在。要是用法,六尘都是法;如果用音,则六尘里的一种,这个范围就小。但是我们知道,因为他这个偈子里面所讲的,第三句说「能以一言咸说尽」,那这个音是广义的,不是狭义的。
  底下第二句讲,『无量劫中所说法,能以一言咸说尽』。诸佛在十方世界演说无量无边的妙法,在时间上讲无量劫中所说的一切法,一句话就能说完,这才叫圆满。从这一句里面,我们看到《华严》教义里面所谓「一即是多,多即是一,一多不二」;换句话说,一句话可以说无量劫也讲不完,你反过来看就是这个意思。所以经典上任何一句、任何一个字,你要说它的意思,真的无量劫说不完。为什么?因为它称性,字字句句都是从真如本性里面流露出来的,它跟自性相应。再跟诸位说,不但是佛的经教字字句句与自性相应,世出世间大家想想,哪一法不与自性相应?佛在经上说得很清楚,虚空法界一切众生依正庄严唯心所现,那个心就是自性。既然是唯心所现,所现的一切法都是自性,只是我们今天迷惑,我们迷了自性。
  迷了自性,这句话怎么讲?不了解眼前所有一切诸法,都是自性所现的,都是唯识所变的。唯识所变,只能变它的相,不能变它的性。古大德用金跟器做比喻,「以金作器,器器皆金」,你可以用金造成许许多多的器皿,你不能改变金的体质,不能改变。唯识所变就是改变它的形相,我用黄金造一尊佛像,现在我不想供养这个佛像,我想供养一个菩萨像,我把这个金熔化再造一尊菩萨像,这是唯识所变,但是金的分量还是那么多,一成没有改变,那是心现,所以识变不能改变心现。由此可知,识变的十法界依正庄严,哪一法不是自性?自性也叫做法身,也叫做法性,哪一法不是法性?哪一法不是法身?如果我们从这些地方真正觉悟过来,明白过来,大慈悲心才能现前,清净平等觉也就能现前,清净平等觉是自受用,大慈大悲是他受用。
  我们今天是做一点善事,人家一称扬就得意忘形,做错几桩事情,人家责备我们几声,几天都在难过,这种现象是迷失了自性,这是凡夫。为什么会造成这个现象?归纳起来,还是妄想分别执著造成这个现象。有妄想分别执著,就免不了有过失;换句话说,妄想执著愈轻,过失就愈少;分别执著愈重,过失就愈多。清净心中决定没有过失,诸佛菩萨得清净心,我们讲不造业了。十法界里面的众生都还造业,只有轻重差别不同,到一真法界,我们才可以说他不造业了。这个地方,我们要记住、要明了,到一真法界是执著没有了、分别没有了,只还有无明没有断尽而已,无明破一分,见一分真性,证一分法身。
  什么叫证一分法身?真正明白了,肯定虚空法界一切众生是唯心所现、唯识所变。心跟识就是自己本人,才真正觉悟到虚空法界一切众生跟自己是一体,我们对一切众生的爱护,对一切众生的帮助,还要谈什么条件?还有什么理由好说的?没有理由,没有谈条件。生佛不二,众生跟佛不二,自他不二,自己跟别人不二,不二就是一体。这个事实真相,佛菩萨明白了,佛菩萨懂得了。才知道虚空法界一切众生依正庄严,没有一样不称性的,正报一毛孔,依报一微尘,佛在经上讲「破一微尘,出大千经卷」,不就是这个意思吗?这个意思是说什么?就是说一微尘你也说不尽,这里面的理、事、现相都说不尽,一即一切。为什么说不尽?一微尘就是法性,而且就是法性的全体。不可以说法性大、一微尘小,有大有小,你落在意识里面。心性里面没有大小,大小不二,没有长短,没有前后;换句话说,时间、空间都不存在。
  时间、空间从哪里来的?从妄想分别执著里变现出来的,在心性里没有这些东西。我们在《百法明门论》里读到「时分、方分」,时分就是我们现在讲的时间,方分就是我们现在讲的空间。这两类列在哪个法里头?他是把它列在不相应行法。什么叫不相应?与心法不相应,与心所法不相应,与色法不相应,可是有这么回事情,要是用现代话来说,就是从抽象概念里面产生的。佛告诉我们,心法、心所法、色法是依他起性,这就是缘生之法,假的不是真的。不相应行法就更假,仅仅是个抽象错误的概念而已,决定没有事实。而我们一切众生虚妄分别、坚固执著,认为这个东西是事实,这个妄想执著牢不可破。所以自己给自己画圈圈,自己给自己做障碍,我们的能力受了大障碍,本能对於过去无始、未来无终,都清楚、都明了、都知道,现在全不知道了,明天的事情完全不知道,过去的事情大多也都忘掉,能力丧失掉。
  为什么丧失掉?因为你有分别,你有妄想,你有执著。但是这些东西是虚妄的,虚妄当然可以能够断掉,只要你肯断,你肯放下;这个事情别人帮不上忙,这是自己的事情。肯放下妄想分别执著,你自性的本能就恢复,你就明心见性。「明心见性」这四个字意思很深,不好懂,单看字面上四个字没有办法理解。明心见性,事实上的真相,是跟宇宙,我们佛法讲虚空法界一切众生融合成一体,这是明心见性。如果不能融合成一体,那个明心见性是解悟,不是证悟。证悟是一体,水乳交融,分不开哪是水,分不开哪是乳,变成一体。这是佛菩萨所证的境界,证入这个境界之后,勇猛慧天王这个赞颂的意思,我们就能够体会到。
  「诸佛」,这意思是广义的,不是狭义的。诸佛是指谁?尽虚空遍法界一切众生就是诸佛。佛在经上说,菩萨成佛的时候,看到大地众生同成佛道,「情与无情,同圆种智」。明明这些众生还是凡夫,还在造业,还在搞生死轮回,他怎么成佛?这话怎么讲法?还是佛经上讲的一个原则,境随心转。到你自己成佛的时候,所有外面境界统统都转过来,他没有转,你转了。譬如我们一个人身,没有觉悟的时候,我们身上每一个细胞,这细胞自己认为是自己,另外细胞是别人,分自分他,彼此能合作就算不错了。觉悟过来之后,才晓得每一个细胞原来是自己、是一个人,尽虚空遍法界是一个人,你怎么能在里头起虚妄分别?起虚妄分别错了,错得太离谱了。十法界依正庄严全是自己,全是自性变现的,一念心性,那个一念心性就是诸佛。
  所以虚空法界一切众生,他们所应现的现相,那就是在「演妙音」。他们心里所想的、所说的、所做的一切,都是在演妙音。演的时候,我们现在讲有善有恶。善恶是从分别执著里面显现出来的,离开妄想分别执著,善恶也了不可得,一切相对的法都不存在,这是你自己真正得清净平等觉。如果你还见到世间有善有恶,你没有入境界。但是一切众生所作所为,你清不清楚?太清楚了,太明白了。佛菩萨观察一切众生,一切现象的演变,只有一个迷悟,没有其他的。所以他真正的爱心才生起来,不会见到人行善他就喜欢,看到人作恶他就难过,那就是凡夫。
  诸佛菩萨示现在这个世间,帮助一切众生破迷开悟,帮助他觉悟,帮助他明了。可是一切众生积习太深太重,无量劫来的习气,哪有那么容易省悟过来,所以才要长时间的说法。「无量劫中所说法,能以一言咸说尽」,这里面长劫是长时,一言是短时,这里头显示出念劫圆融;一言短,无量劫长,一言就是无量劫,无量劫就是一言。这里头的意思,说实在的话,我们还不能一下体会过来,为什么不能体会?还是自己的障碍太重了,烦恼重、习气重,没有法子体会。如果烦恼轻,智慧现前,你就不难体会;体会到之后,晓得法法皆含无量义。佛经上字字句句无量义,昨天我们访问天主教,天主教《玫瑰经》里字字又何尝不是无量义?我们去看他们的中学、小学,中学、小学课本上字字句句也是无量义。我们看到教学黑板上,所有一画一点都是无量义,你能懂得吗?何以是无量义?都是自性的现相,那个相都是唯心所现,都是唯识所变。
  这个意思愈说愈深,愈说愈广,愈说愈不好懂,我们再把话说回来,让我们现在常识能够理解,容易体会。我们就说诸佛无量劫中所说的一切法,一言是阿弥陀佛一句就包括了,这大家好懂,确实是如此。古时候隋唐的大德,他们就我们凡夫知见来说,研究世尊四十九年所说的一切经法,哪个法能够把四十九年所说的全部都包容?大家几乎公认就是这部《华严经》,所以《华严》称之为根本法轮,一切经论都是《华严》眷属,也就是《华严经》的注解、《华严经》某一部分详细说明,一切经决定离不开《华严》。好像《华严》是一棵树它的根、它的本,其余一切经论都是枝枝叶叶,不管大枝小枝都离不开根本,它是个整体。《华严经》的末后归到极乐世界,最后的结论是十大愿王导归极乐。代表极乐的是《无量寿经》,所以《华严》最后归到《无量寿经》,《无量寿经》就变成第一,第一里面的第一。《无量寿经》再归到哪里去?大家归到四十八愿,《无量寿经》实在讲就是四十八愿的说明