第 362 节
作者:乐乐陶陶      更新:2021-02-26 22:53      字数:4676
  的「物以类聚,人以群分」。我们说族类包括所有器世间,说族群包括所有有情世间,在佛法里是这样的一个区别。通常一般族类、族群常常混在一起讲,但是在佛法里面不一样,它的界限说得很清楚、很明白。有情世间就是我们今天讲的动物,器世间就是我们今天讲的植物跟矿物。植物也是一类一类的,也是类聚,如果诸位去参观,现在这个世界上还有一些原始的森林,你们看到树木一片一片的它是一类,另一块它又是一类,虽然生长在一起,它的界限很清楚,它不乱。如果说是混杂在一起种植的,大概都是人为的、人工的,如果是天然自然而生的,确实它是一类一类、一群一群。这里面一些道理,在此地就不必多说了,它不是没有道理的。
  特别是在我们人类,人以群分,所谓是气味相投,嗜好相同他就会聚在一起。譬如我们喜欢学佛的,学佛的人他的朋友都是学佛的,他往来都是这个圈子;喜欢念佛的,朋友都是些念佛人;喜欢打牌的,他的朋友都是打牌的;现在喜欢打高尔夫球的,他的朋友都是打高尔夫球的,这就是气味相投,这也是一个族类。念佛是个族类,打球也是个族类,跳舞也是个族类,不必是华人、马来人、印度人,那是大的族类,大族类里头还有小族类。此地讲的「一切世间」,是包括所有一切的族群、族类,平等普入。
  「入」是什么意思?这里头有两层意思,一层是菩萨平等教化众生,要入一切世间。这是大乘经上常讲,诸位常念《普门品》,《普门品》里说得很清楚,应以什么身得度就现什么身,应当给他们说什么法就说什么法,所谓是随类现身,随机说法,他的心是平等的,没有一切分别执著,那叫普。有分别执著就不普,你的服务对象是某一个族群、某一个族类,不普。普是没有分别、没有执著,平等的普度。佛家讲普度众生,用现在的话来讲,就是平等的服务。为一切众生服务,要用平等心、用真诚心、用慈悲心,为一切众生服务,这叫普入一切世间。
  什么叫『大威力』?什么叫『自在法』?这个意思我们不能够疏忽。世间,诸位想想看,哪一种威力能够使一切不同的族群、不同的族类能够融合,这就是大威力。能令一切众生,不同文化的众生,不同族类的众生,不同宗教信仰的众生,个个都能得大自在,这个大自在是形容他生活的美满。自在是从果上讲的,大威力是从因上讲的,诸位细细去想想你就会觉悟。大威力是智慧的教育,智慧的教学,《无量寿经》佛给我们讲了三个真实,「开化显示真实之际」,这就是大威力,世出世间的威力没有比这个更大的。真实之际是什么?我们用现在很浅显的话来讲,是宇宙人生的真相,佛家的术语里面讲就是一念自性,真实之际是一念自性、真如本性。开化显示那就是明心见性,开是开导、开示,这是佛学的名词,用现在的话来说就是教学、教导,显是明显,示是展示。
  一切众生都有自性,在有情众生,经典里面称之为佛性,一切众生皆有佛性,佛性就是你的真心,就是你的自性。在无情众生里面称作法性,诸位要晓得,法性能包括佛性,佛性就不能包括法性,法性的范围比佛性的范围要大。但是诸位要晓得,佛性跟法性是一个性,不是两个性,我们讲哪个能包哪个,哪个不能包哪个,这是方便说,真实说是一不是二,这里面没有大小,但是我们对於佛讲的佛性跟法性的意思要清楚、要明白。见性就成佛了,佛是什么?佛是个彻底觉悟的人,对於宇宙人生真相彻底明了的人,明心见性,见性你就成为究竟圆满的明白人,这叫佛。这样的人散布在各个不同的族群、各个不同的行业、各个不同的身分,只要他彻底明了这个事实真相,那个人就叫佛。由此可知,佛无处不现身,明显示现在我们眼前,《华严》是最好的例子。
  我们现在看的这一段,他是以他化自在天王的身分出现的。他化自在天王是一个族群,是个大的族群,这里面给我们说了十个天王,每一个天王是一个小的族群,代表一个小族群。每一个族群里面的人都是诸佛如来,都是法身大士,他们身分虽然是天王,他们彻底觉悟了,究竟明了了,他怎么不是佛?他的行为,以天王的身分教化一切众生,成就一切众生,他所行的是菩萨道。佛家讲本、讲迹,「迹」是讲现相,「本」是说他真实所证得的果位。从真实证得的果位,他是如来,他是圆教的佛果;从现相上看、迹相上看,他是天王,他是行菩萨道。岂不是《普门品》里面观世音菩萨所说的,应以天王身得度即现天王身而为说法,也是《楞严经》上所讲的「随众生心,应所知量」。这些天王是佛示现的,他们所表现的是法身菩萨之所作所为。我们在《地藏经》上看到,地藏菩萨在因地作小国王,与另外一个小国王是好朋友,同样都是以十善教化众生,以十善业道做为国家国策的根本,这个国王就是菩萨。
  我们在此地看,这个天王就是菩萨。诸位想想这个大威力是指什么?大威力就是指《大方广佛华严经》,以这个来教化天人,以这部经典里面的理论方法,我们今天讲原理原则,来融合各个不同的族群,来融合各个不同的文化,圆融整合,但是又不坏各个族群文化的现象,这是真正了不起。他不是同化别人,他是彼此融合,圆融和合并不同化,所以才呈现这个社会多采多姿,美不胜收。如果把各种不同的文化,把它勉强变成一个,真善美慧就没有了。像我们一个大花园,各色的品种都有,几千种、几万种,你到这个花园去参观、去欣赏才有味道,如果这个花园其他品种都没有了,都废除掉,统统种一种,有什么好看?看一朵、两朵花全都看到了,再不要去看了。诸位要晓得,同化那个观念是错误的,融合观念是正确的。如何圆融,如何能够让不同的族群、不同的文化能合作,这样才能够让各种不同的族群都欢喜接受。你要是同化,你同化我,我也想同化你,这就有斗争,就演变成仇恨战争,不能解决问题,圆融和合能解决一切问题。《华严经》是什么经?是一个圆融和合各种不同族群的一部经典,这里面有理论、有方法,后面还带表演。善财童子五十三参是表演,五十三位善知识就是代表五十三种不同的族群,就是现在讲的多元文化。多元文化要达到共存共荣,《华严》的教学是最好的一部教材。我最初接触佛法的时候,方东美先生拿这部经介绍给我,他是个哲学家,他说这部书是全世界最好的哲学概论,真实智慧。诸位要晓得,哲学所探讨的、所希求的就是真实智慧,这本书才是真正真实智慧。唯有真实智慧才能解决问题,特别是现代复杂的社会问题。
  《无量寿经》上说「住真实慧」,我们的心怎样安住在真实智慧?真实智慧就是《华严经》,把这部《华严》变成我们自己的思想,自己的见解,自己的学问,自己的生活,你就是住真实慧。你再能够教别人,就是「惠以众生真实之利」。隋唐古大德讲《无量寿经》是《华严经》的归宿,是《华严经》的结论,你们想想他有没有说错?能说出这个话都是过来人,不是过来人说不出这个话。才知道在一切法门里,这个法门多好,多么重要,特别是适合於我们现在这个时代,帮助我们这个时代解决问题。世尊留下这样宝贵的教训,非常可惜认识的人太少了,所谓是不识货。我们很幸运,发现了,认清楚了,搞明白了,我们有义务依教修行,有义务把这个珍宝介绍给别人。
  现在世间这些国王大臣,他们如果能够发现、能够明了,依照这部经典的理论原则去治国,去教化老百姓,这个领袖就是诸佛再来,就是菩萨示现,众生就有福了。这个世界有没有仁慈的领导人,在佛家讲仁王?现在这个世界多半是民主制度,许多国家领导人是总统、是主席,无论是什么样的称呼,总而言之,都是一个国家地区的领导人,在佛法里面就是王。他们也很想把国家治好,让老百姓能真正享福,但是没有找到方法,他们在寻求。非常可惜没有向佛法里头寻求,什么原因?因为大家认为佛法是迷信,甚至把佛法看作牛鬼蛇神,极力排斥,哪里晓得这里头是珍宝!我们深深相信,世界上这些领导人里头一定有菩萨在其中。可是菩萨也有隔阴之迷,也要有人帮助他、提醒他;菩萨实在讲很聪明,有智慧,一有人提醒,他就觉悟了,就是没有遇到提醒他的人。我们有责任、有义务,但是我们没有缘分接触这些仁王,但是今天有一个方便法,我们普遍提醒大众,大众明白,大众觉悟了,这些领导人逐渐逐渐我想他也就会来接触。
  我们要认真努力修学,要接受佛的教诲,受持读诵,为人演说。此地讲的大威力,实在讲就是讲教学。唯有教育,唯有教学,才是融合族群、融合不同文化的大威力。这种圆融和合一切世间、一切众生,我们深深的体会到,政治不能解决,做不到,武力也做不到,经济做不到,科学技术也做不到。如果这些能够做到,释迦牟尼佛早就选择这个途径,他了解这些都是无济於事,他才选择社会教育。释迦牟尼佛一生所做的,是一个义务多元文化社会教育的工作,我们用现代话来给他定位,他是这么一个人;以真诚的心来教化众生,以无私的心来帮助一切众生。如果他的教学还要收学费,还要讲求自己享受,一般人就很难接受了。他是无私的,自己生活永远保持一个最低的水平,布施他的真诚,布施他的清净,布施他无私的爱心,所以才能感动一切世间,这是大威力。
  能令一切众生得大自在,这个自在法是什么?放下,就是布施。再说得具体一点,菩萨所修学的六波罗蜜,六波罗蜜就是自在法。第一个布施,布施是什么意思?放下。有很多人听我讲经把意思错会了,隆振法师告诉我,我常常讲放下,在中国大陆有一些同修在磁带上听到,他放下了,工作也不做也辞掉,好天天去念佛,念了几天,饭也没得吃,所有困难都来了,这是断章取义,是绝大的错误。如果这样放下,释迦牟尼佛也放下,何必讲经说法?不要教化众生,放下了!佛教我们放下的是放下妄想、放下分别、放下执著、放下烦恼,不是叫你把工作放下。你看看《华严经》上,这么多人他们作天王,没有说把天王也放下,他还当天王。那些大臣还是作大臣,没有把工作辞掉。每天很认真、很努力的工作,这个工作是为一切众生工作,不是为自己,把为自己这个念头放下,是叫你放下这个。一切众生每天工作很勤奋、很努力,是为自己的名闻利养,这个念头错了。虽然为社会服务,但是真正是为自己的名利,佛教我们放下是放下为自己名利。你认真努力工作为一切众生,这就对了,不是叫你工作辞掉。你是个家庭主妇,你把你的家事都放下,一家人怎么生活?你也不烧饭,也不洗衣,一家人都不照顾,这是迷惑颠倒!这样学佛,佛变成邪教了,那哪里是正法?这是曲解如来真实义,产生很大的误会,绝大的错误。
  你看看大乘经里面,这些菩萨们无论是什么身分,无论是过什么样生活方式,他都非常认真、非常努力,都会把这些工作做得尽善尽美,给社会大众做好样子。所以叫你放下,是放下自私自利,放下妄想分别执著,工作做得更认真、更努力、更圆满,为一切众生服务,那叫普度众生,你在工作上得大自在,这叫自在法。为自己工作会累、会辛苦,为社会大众工作,这里头没有我,《金刚经》上说「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,佛是教你放下这些。你真正到无我相、无人相,你的工作就不会累,你做得很快乐,你做得很自在。做得很快乐,谚语讲「人逢喜事精神爽」,愈做愈有精神。普贤十大愿王,每一愿末后一句「无有疲厌」,他不会疲倦,他不会厌倦,什么道理?他做得快乐,无论从事哪一个工作、哪一种工作,他把他的工作都做得非常圆满,乐在其中。那个乐是乐在为众生服务,不是为自己名闻利养,为自己名闻利养有的时候还有疲厌,为一切众生服务没有疲厌,诸位细细去参究这些道理。
  所以三福、六度是自在法,真实智慧的教学是大威力。因陀罗妙光天王,以这种理论方法自行化他,成就无上菩提,『解脱门』是无上菩提。我们明白这个道理,才不至於退堕到小乘。有一些同学也在经上看到,「自己没有成就,要想成就别人,无有是处」,这话没错,是佛说的。於是他也断章取义,先去搞