第 349 节
作者:乐乐陶陶      更新:2021-02-26 22:53      字数:4688
  里面就有很高的警惕,我一生不敢搞道场,我怕将来走到这个路子,帮助人造罪业。没有道场的时候大家和睦,互相能尊重,一有道场都变成仇敌,那怎么得了?想来想去释迦牟尼佛高明,不搞道场,树下一宿。如果释迦牟尼佛也建个大道场,可能他底下的常随众,一千二百五十人天天要打架;佛给我们做的示范,愈想愈有道理。道场小好,小没有什么好争的,外面对你也不在意,你可以平平安安修道。所以建茅蓬是决定正确,小茅蓬,一个人住的小茅蓬,比什么都自在。
  这是说明真妄邪正、是非善恶很难辨别,我们如果不多读经,不经常读经,很容易迷惑。迷惑,没有能力辨别,这就是愚痴,愚痴堕畜生道。我们也常常听到,有一些同修告诉我,有些道场畜生通灵性,每天做早晚课的时候,有鸟到这里来参加,每天到早晚课的时候,就有几只小鸟在窗口上,课诵完它就飞走,第二天课诵它又来了。还有畜生,养的狗猫跟著大家一起修行,那些是什么人?前世念佛修行人,堕到畜生道,所以看到有出家、在家人在这里念佛做课诵,他生欢喜心,他来参加。愚痴堕畜生道,我们看了很清楚、很明白。这两句是讲十法界依正庄严,种种业差别而感得的果报。
  第三句说『世间如是』,这四个字是总结,结前面两句。底下这三个字要紧,『佛皆现』。佛现什么?随类化身。诸佛如来大慈大悲,他在十法界里面现依、现正,依正都现,应以正报而得度者他现正报,应以依报而得度者他现依报。从依报里得度的,我们在历史上看到,有些人看流水开悟,有些人看树上开花开悟。他天天看为什么不开悟?就是那一刹那看的时候,他开悟了。那一刹那是佛菩萨示现的,我们一般人讲灵感,佛菩萨示现的;佛菩萨绝不错过开悟的机缘,应机示现,应机说法。所以我们在游览,观赏名胜古迹、浏览风景的时候有所感悟,都是佛菩萨示现的;没有佛菩萨示现,你天天看,天天去游,为什么不开悟?为什么没有感触?当然必须自己有感,佛菩萨才有应;自己没有感,佛菩萨虽然应,你也是没有感悟,自己一定要有感。感是心在道上,心常常念道,悟的缘就多。听讲经会开悟,念佛也会开悟,日常生活当中见色闻声都有开悟的机会,这是真的。学佛的人佛菩萨帮助他,不学佛的人佛菩萨也帮助他,为什么?佛心平等,佛心决定没有差别,决定没有偏爱。所以不学佛的人也有悟处,悟了之后就变成另一个族群。在中国,修道的是一个族群,道教。现在在中国大陆,还有修种种气功的,那也是一个族群;高级的气功师,他心也很清净,都有感悟。在外国有许许多多的宗教,不同的宗教,也是这个道理。我们很清楚,任何一个宗教里面,他的成就都是佛菩萨与他有感应道交。
  这一次我在澳洲有这个缘分,跟许许多多宗教领袖接触,谈到祷告、禅定可以跟神感应,这些事情是事实,决定不是迷信。感应的道理在哪里?现代科学家告诉我们,整个宇宙所有这些现象,现在科学家也肯定这现象是假的,佛经上讲的「梦幻泡影」,他们肯定,他们承认。整个现象,他们归纳起来只是波动的现象,这科学家讲的,这是爱因斯坦所讲的「场」的现象,不承认有这些一切万物存在,他们肯定这是波动现象。这个现象跟佛法讲的相应,佛法所讲无明,无明就是波动现象,不觉也是个波动现象。所以任何一个物质都有波动现象,现在科学家很清楚的观察到。一般人知道最多的是光波、电磁波、声波,这是几乎一切众生都肯定,都没有疑惑,这是物的波动现象,这个波动现象速度缓慢。念头的波动现象我们疏忽了,起心动念,念头波动的现象快速,刹那之间周遍虚空法界。所以我们念头一动,尽虚空遍法界,心地清净的人统统都感觉到。这个现象,科学家没发现,他发现的是物理的波动现象,心理的波动现象这个状况,他们没说清楚。
  佛法里面讲得清楚,起心动念周遍法界,立刻就周遍法界。所以跟诸佛菩萨,跟这些圣者,乃至於跟天龙鬼神,鬼神里面有修定的,他们立刻就知道,这是为什么你祷告会有灵验。你祷告,真诚心祷告就有感应;你祷告里头带著有自私自利,带著有损人利己,这个感应就没有了。你虽然是个教徒,你祷告你奉事的神明,神明是大公无私的,神明决定不会受你的贿赂,不会听你虚伪的恭惟,不会听这些。你的心真诚,你为众生,你为大众的福利,立刻就有感应。夹杂著自私自利,夹杂著损人利己,你祭神,神也不来。这个道理,我们中国古书里记载就很多,所谓是诚则灵,不诚就不灵。可见得是无关於你对佛菩萨信不信;你真诚,不信也灵;你不诚心,信也不灵。佛菩萨如是,这一切神明无一不如是,我们在《华严》上看到太多太多。「佛皆现」,佛是平等的示现。寂静光明眼梵王,他从这个地方,修学这个法门悟入的。『入』是入佛境界,入佛境界就作佛,就成佛了。清凉的四分,讲证,入就是证的意思,我们讲证果、讲成佛,悟入就是说这个意思。今天我们就讲到此地。
  大方广佛华严经  (第一二七卷)  1999/4/14  新加坡净宗学会  档名:12…17…0127
  请掀开经本,看初禅天的偈颂第七首:
  【无量法门皆自在。调伏众生遍十方。亦不於中起分别。此是普光之境界。】
  这是普光明梵王他的赞颂。在前面长行里面,我们见到他得的是「随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门」,从这个法门修行证果的。这个法门,实在讲我们也应当学习,特别是在这个时代。这个法门,中国人有一句俗话讲「和事佬」,他修的就是这个法门;种种不同的意见,他能够帮它调和,这很难得很难得。如果一个团体当中,有这么一个人才,这个团体确实能够得到和睦,共存共荣。我们佛法里讲六和敬,真正做到六和敬,确实需要这样的人才。这种人才,在过去历史当中,可以说是任何一个团体都非常重视,而这种人也会被大众所尊敬。在佛法里面,我们在此地看到,华藏世界毗卢遮那如来的教区,西方极乐世界,毗卢遮那佛,阿弥陀佛,乃至於我们本师释迦牟尼佛,都是最好的和事佬,不同的族群、不同的信仰、不同的宗教,到他那里都和睦相处,种种误会隔阂都消除,你想这个法门多么重要!赞颂里面,前面两句清凉大师在这里给我们注解,「随类调生,调法自在,故能随类广遍」,这个好。这两句是讲他修学的成就,他从这个法门里面明心见性,修行证果。
  第一句讲『无量法门皆自在』。此地讲的无量法门,没有限定佛法;如果你看到大乘法门、小乘法门、显教法门、密教法门,这个范围就很小。无量法门,包括虚空法界,换句话说,用现代话来讲,无量无边的世界,种种族群、种种思想、种种宗教、种种学术,都包括在这一句之中。不但他能够通达,他已经做到无障碍;无障碍才自在,有障碍就不自在。此地跟四弘誓愿第三句相应,「法门无量誓愿学」,四弘誓愿里面讲的法门,就是此地讲的无量法门。换句话说,世出世间一切法,点点滴滴你都要知道、都要明了,你才能帮助一切众生。
  帮助他什么?『调伏』两个字而已。「调」是调顺,「伏」是帮助他伏烦恼、伏习气。调伏这两个字,是从功夫上讲,是从教学成绩上讲的。你教得再好,学生烦恼习气不能调伏,你的教学就没有成绩可言。真正的教学,绝不是在纸上做文章,来考试;拿考卷来评定成绩,不是的,那是形式,那个不可靠。真正你觉悟了,真正你回头了,这叫调伏。一切事理真相明了,那叫觉悟,智慧开了;永远不犯过失,这真调伏。知道自己起心动念、言语造作是正还是邪,是善还是恶,再说得明白一点,是福还是祸,清清楚楚、明明白白呈现在眼前,这是佛家教学真正的成就。必须能调伏自己,然后才能帮助别人。
  所以在这首偈里面,真正得力之处是在第三句,『亦不於中起分别』。没有分别,给诸位说,就没有执著,也就没有妄想。妄想分别执著都断了,你才得自在,你才有能力学无量法门。所以四弘誓愿,「法门无量誓愿学」,是建立在「烦恼无尽誓愿断」的基础上,烦恼没有断,决定不能学很多的法门;学很多的法门,结果是增长邪见。清凉大师在《华严经》玄义里面说,经题里面讲,他说得很好,「有解无行」,你学得很多,你懂得很多,但是你做不到,无行就是你烦恼习气没断,「增长邪见」,大乘佛法也是增长邪见。「有行无解」,把经教舍弃掉了,念佛也好、参禅也好,做其他的功夫也好,也很难成就,清凉说「增长无明」。所以,必须要解行并重。
  可是我们在净宗里面,看到有很多老太婆、老阿公,经教确实不通,甚至於不认识字,念佛他能够站著往生,能够坐著往生,瑞相稀有。清凉讲的话就有问题了,人家是有行无解,他不增长无明,他往生了。於是我们就晓得,清凉大师讲这两句话的对象是谁?不是那些老太婆,她不在内。清凉讲的这个话,是除了上智、除了下愚,专门对当中这些人讲的。当中,我们讲半吊子,这种人最难度;说你没智慧,好像还挺有;说你有智慧,你确实也没有。所以我们要知道,清凉大师讲这个话对象是谁?对象是今天我们所谓知识分子,这很麻烦的人;妄想分别执著特别多,也特别严重,对这种人就是要解行并重。上根利智的人少,所谓是一闻千悟,他一接触就通达明了,好度。下愚也好度,他不需要知道,也不需要听经,也不需要那么多大道理,你教他一句「阿弥陀佛」,他就死心塌地念到底,他真的没有妄想、没有夹杂,所以他很容易成就。这两种人最容易成就,这两种人少,很难得,都是过去生中善根福德具足的人,不是普通人,普通人做不到。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,他过去生中善根福德厚,这一生遇到缘他就没有疑惑,他就能够深信,他就能够发愿,真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。
  我们想想,我们不是这两种人,我们是当中这一部分的人,这一部分的人最麻烦。因此我们从哪里学?从断烦恼学起。烦恼断了之后,无量法门就自在了。这个自在就是佛家讲的开悟,大彻大悟,他才自在。怎么开悟的?障碍除掉了。觉悟,佛说是我们一切众生的本能,你本来就觉悟,所以觉叫本觉。世出世间一切法,你本来就通达,本来就没有障碍,过去、未来没有一样你不知道,佛说这是你的本能。我们现在本能迷失了,并不是真的失掉,是迷失掉。怎么迷了?就是因为起了妄想、起了分别、起了执著。执著也叫做烦恼障,无明跟分别,就是妄想跟分别也叫做所知障,这两种障本来是没有的,可是现在有了。我们的性德无量的智慧、无量的德能,就被这两样东西障碍住。佛告诉我们这些事实真相,只要我们自己把这些障碍排除,我们的本觉本能就恢复。大经上常讲,佛不度众生,众生得度是自己度的,佛对於我们只做一个增上缘而已。迷是自己迷的,所以觉还要自己觉;只要自己把自己那些障碍排除,觉就恢复了。马鸣菩萨讲得好,「本觉本有,不觉本无」,我们的迷执本来没有,本来没有的现在有了,现在虽然有,决定可以除掉;本觉现在虽然迷失了,决定可以恢复。我们的信心是从这个地方建立的。信佛,佛是谁?佛是自己,不是别人。所以佛法里所说的那些意思,我们要正确的理解,我们相信释迦牟尼佛。怎样才算信释迦牟尼佛?你要是相信三千年前在古印度出现的那个释迦牟尼佛,你就完全错了。那是什么?那叫迷信。迷信能不能解决问题?不能解决问题,你要信自己的释迦牟尼佛,你才能解决问题。什么是自己的释迦牟尼佛?释迦是仁慈,牟尼是清净,相信自己有仁慈的心处事待人接物,相信自己真心是清净平等的,这叫相信你自己的释迦牟尼佛。佛没有形相,佛也没有名字,一切形相、名字都是帮助我们自己觉悟,帮助我们回头的,佛家讲「表法」,你要懂得表法的意思。所以一切诸佛菩萨都是自性的性德,我们在佛法里才真正学到东西。
  我们相信毗卢遮那佛,毗卢遮那佛是我们自性的大圆满。毗卢遮那是梵语,它的意思是「遍一切处」。什么遍一切处?心量遍一切处,佛法里常讲「心包太虚,量周沙界」,那就遍一切处,这是总说。然后再举例跟?