第 338 节
作者:乐乐陶陶      更新:2021-02-26 22:53      字数:4675
  以梵王身得度者,即现梵王身而为说法,就是这个意思,所以统统是诸佛如来的化身。如果深一层的意思来说,尽虚空遍法界所有一切众生,包括我们在内,都是诸佛如来的化身,你相信不相信?你摇头!不相信。为什么不相信?你是迷失自性的凡夫。如果你是觉悟的法身大士,你会点头,你会相信。为什么?诸佛如来是指什么?是一念自性,一念自性就是诸佛如来。尽虚空遍法界一切众生,这个众生是广义的,不只说有情众生,无情也是众生,包括虚空法界一切法,都是众缘和合而生的,都叫众生。你明白这个道理,了解这个事实,你才会懂得佛经上讲的一句话,「菩萨成佛时,见大地众生皆成佛道」,你才会明白这句话的意思。他怎么成佛?看到所有一切众生都是佛,像《华严经》上说「一切众生本来成佛」,菩萨就成佛了。我们看到一切众生还是众生,没成佛,你还是众生;换句话说,你还是在迷,你还没有觉悟。觉悟的人,看一切众生都是佛。不过佛里头有明白佛、有糊涂佛,我们这些众生是糊涂佛而已,那个明白佛示现,帮助我们离开糊涂而已。因此,法是平等的,众生是平等的,人是平等的,一定要用真诚平等心去爱一切众生,在佛法里面讲慈悲,大慈大悲。这个大慈大悲是清净的爱心、平等的爱心,博爱一切众生;「博爱」两个字,出在《无量寿经》上。《华严经》上,所有的表法都是这个意思,这是给我们很大的启示。
  他修学哪一个法门成佛的?法门无量,门门都能成无上道。他修的法门是「住一切法清净相寂灭行境界」,他修的是这个法门。再告诉诸位,一门通一切门,没有障碍,《华严经》讲的是「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,法界是无障碍的。障碍从哪里来的?是我们妄想分别执著,妄想分别执著都不是自性本具的,一念自性里头没有妄想、也没有分别、也没有执著。所以诸佛菩萨、法身大士,他们没有妄想、没有分别、也没有执著;有妄想分别执著是凡夫,也就是说糊涂佛、迷惑颠倒的佛,他有。由此可知,妄想分别执著是我们的病根,是我们的大病,今天讲病毒,没有比这个更严重的,所有一切的病毒都是依它而起,它是一切病毒的根本。它的相就是贪瞋痴,所以贪瞋痴,佛称之为三毒烦恼。我们今天讲病毒,大家容易懂、容易体会,我们身体的病、心理的病、生死的病、烦恼的病、忧虑的病都从它起,它是根本。由此可知,佛教我们离分别执著,是有道理的,教我们离分别执著也不是佛的意思,是事实真相。因为你有妄想分别执著,所以变现现在这个模样,离妄想分别执著就恢复你自己本来面目。你本来面目,给诸位说,不止三十二相。我们常常看的佛像,三十二相八十种好,那是佛应化在世间的劣应身。你的身相是怎样的?大经里面所讲的「身有无量相,相有无量好」,那是自己的本来面目,是自己本具的相好庄严,我们失掉了。这个失掉不是真的失掉,是迷失了,什么时候觉悟,什么时候就恢复。我们的生活环境无比的庄严,在《华严经》上看到的华藏世界,在净土经典里面看到的极乐世界,那是我们的家,那是我们原本的生活环境,迷了才堕落成这个样子。所以佛与众生就是一念迷悟之间,我们一定要明了这个事实真相;悟了你就是佛菩萨,迷了你就是凡夫,佛菩萨跟凡夫是一不是二。因为是一不是二,所以觉悟的人看一切众生本来是佛,迷惑的众生看佛菩萨也是众生,理在此地。
  我们学佛要转变境界,要做一个大转变。我们迷得太久,迷得太深,一下觉悟过来的确不容易,得慢慢来,慢慢的来调养,这个调养就是转变。首先我们要明白这个原理,我们对於修学才建立信心,道理搞清楚了,理得心安;道理搞清楚,心就安在修行方法上。首先我们要转恶为善,转邪思邪念为正念,我们从这里做起,然后再不断向上提升,转凡成圣。圣凡都有许许多多不同的阶级;凡,六道是凡夫,十法界也是凡夫,佛在经上跟我们讲,六道叫内凡,四圣法界叫外凡,六道以外的凡夫;超越十法界才是圣人,《华严经》上讲的法身大士,那就是圣。圣有四十一个阶级,我们现在讲有四十一个族群;凡夫有十法界,十大类,逐渐向上提升。我们转凡成圣,转初住为二住,转二住为三住,转十住为十行,转十行为十回向,转十回向为十地,我们循序渐进,这样才能证究竟的果位。
  佛在经上讲,凡夫要想证得如来果位,那个时间是无量劫,不是三大阿僧只劫。三大阿僧只劫,是从圆教初住菩萨到法云地的菩萨,这是三大阿僧只劫。你没有超越十法界,修行的功夫、时间没有算在里面,你就想这个事情多麻烦。但是我们听了佛的这些说法不要害怕,这个时间太长,哪年哪月才能成佛?没指望了。佛在《华严经》上说,时间是假的不是真的,念劫圆融。无量劫那么长的时间,可以把它变成一念,一念觉了,无量劫的时间就是一念;迷了,这一念就变成无量劫。时间不是真的,空间也不是真的,我们这个世间人迷惑,以为时间是真的,以为空间是真的。你们念过相宗的经论,《百法明门论》念过,时分就是时间,方分就是空间,时分、方分你们想想列在哪一类?不相应行法。不相应行法是什么?就是现在人所讲的抽象的概念,不是事实,是个抽象的概念。我们今天亏吃大了,把抽象的概念以为是事实,所以我们不了解宇宙人生的真相。有为法全是假的,不但不相应是假的,依他起也不是真的。八识五十一心所,十一个善法,二十六个烦恼,都是依他起性,依他起也不是真的,只有圆成实是真的。圆成实在百法里面只有一个,最后一条「真如无为」,那是圆成实。它讲六个无为法,除了真如无为是圆成实之外,其余五个无为法都不是圆成实;换句话说,还是依他起。圆成实只有一个,就是真如本性,就是我们自己的真心。
  楞严会上世尊给我们指出来,六根的根性是圆成实,会用六根根性的人就是诸佛如来。不会用六根根性的人就是凡夫,这是真理。交光大师劝导我们「舍识用根」,你要会舍识用根,你就超过三大阿僧只劫,你就超过无量劫,就作佛了。交光大师不简单,我们在《楞严正脉》序文里面看到,他是念佛人,寿命到了,阿弥陀佛来接引他,他向阿弥陀佛陈情,他说:《楞严》是一部好经,很可惜自古以来的注解都没有讲清楚;他向阿弥陀佛告假,他说:我在这个世间再多住几年,我把《楞严经》注解做完之后,再往生。阿弥陀佛就准他的假,佛就走了。你看他注这部经,不可思议!他的说法真的是如来真实义,跟长水的注是不一样,长水依旧没有离心意识,他是用天台止观来解释《楞严》。我们读经,像这些地方要留意。
  我们看到没有一法不是一念自性,真正懂得虚空法界一切诸法是一念自性,这是佛知佛见,《法华经》上说「入佛知见」。我们对人对事对物常常用这个心,常常去体验,慢慢的不知不觉自己就入佛知见,自己就会离开一切妄想分别执著,离开自私自利的念头,自自然然大慈悲心油然而生,你会主动的帮助一切众生,你会真正的爱护一切众生,这就是你的性德流露,这自然的。任何一尊佛,任何一尊法身大士,所谓「无缘大慈,同体大悲」是自然的流露,佛经里面讲「法尔如是」,这不是人教的,也不是人劝的,自自然然的。他得的这个法门,也就是他修学这个法门,刚才我跟诸位同学说,任何一个法门都通一切法门,所以这部大经我们读起来,在一块研究讨论,利益是无穷无尽。
  「住一切法」,这个「住」是安住,住一切法就对了,住一法就错了。住一切法等於无住,你们想想看是不是?等於无住。譬如,我问你:你住在哪里?我住在新加坡芽笼,这就错了,这是你真的有住了。有住是什么?你有分别,你有执著。如果说:你住在哪里?我住在这个世界一切城市、一切处所,那就变成无住。无住而住,住而无住,《金刚般若经》上告诉我们,「应无所住,而生其心」,住一切法就是无住。你爱人,爱一个人是私,爱一切众生那就是慈悲,诸位细细去体会这个道理。你爱一个人,爱一桩事情,你心有住;爱一切众生,爱一切事、一切物,心就无住,你心就清净平等。有住,你有分别、有执著;无住,没有分别、没有执著。
  这个地方有个「住」,我特别把这个字意思说出来,千万不要误会。佛经一展开,「如是我闻」,佛「在」什么地方,没有说「住」。说「在」就是什么?佛无住,他现在在哪里。你念中国古书,从前皇帝不能说住在哪里,为什么?以前的皇帝,国就是他的家,所有的人民是他的臣民,他的家就是这个国,他在这个国里头,你不能说他住在哪里;就说行在,皇帝现在在哪里,不可以说他住哪里,他在哪里,称皇帝居住的地方叫行在。觉悟的人只有在哪里,没有住哪里,在哪个地方就是随类化身、随机说法,众生有感,佛菩萨就有应,应在那个地方,没有说住。可是这个地方说「住」,意思很深,就是说菩萨「心包太虚,量周沙界」,念念不舍一切法,念念不舍一切众生。佛门里面常说,「佛氏门中,不舍一人」。像一个慈母,她的儿女很多,平等的关怀,每一个儿女都在她心上,从来没有忘记哪一个人;用慈母来比喻我们的自性。
  自性现相,现虚空、现法界、现一切众生,虚空法界一切众生是自性所现,能现、所现的关系我们要明了,明了这是智慧、这是般若。为什么说佛教不是哲学?哲学里头有能有所,能所是二元。佛法里面讲能讲所,能所是一元,能所是一不是二,所以它不属於哲学的范围。民国初年,欧阳大师讲「佛法非宗教、非哲学」,他说得有道理。那是一个真正懂得佛法的人,真正通达佛法的人,他才能说得出来;他对佛法要不是透彻的认识,这句话说不出来。但是欧阳大师没有说出,佛法究竟是什么,只说佛法是「今世所必需」,他强调这一点。我们做一个补充说明,佛法是教育,佛法是教学,让大家对佛法究竟是什么;现在人都需要落实,不落实他总是有疑问在那里,打了许多问号;佛法是教育,是释迦牟尼佛对於九法界一切众生至善圆满的教育。
  释迦牟尼佛是什么身分?他不是神,他不是上帝,他也不是主,他到底是个什么身分?我们用现代的话给他确定,他是一位教育家,他是一位义务的社会教育工作者。我们这样说法,大家能听得懂,大家能够肯定,释迦牟尼佛跟我们是平等的,生佛平等,他也是人,他是义务从事社会教育工作的人。我们学佛,我们老师是从事於社会教育工作,我们也要搞社会教育工作;我们老师完全尽义务,没有享受权利,我们也应当尽义务,不享受权利,一切都向老师看齐。老师是我们修学的榜样,我们学习老师,也希望能得到老师同样的成就:作佛、作菩萨。展开《华严经》,这里面每一个人都是佛菩萨,他们示现的身分不相同,从事的行业不相同,这就是我们今天讲的多元文化。不同当中有一个相同的,都是佛、都是菩萨,这就相同。所以同不碍异,异不碍同,同异不二,这是《大方广佛华严经》。
  今天我们要解决这个世间的问题,只有《华严经》的思想、《华严》的理论、《华严》的方法,可以真正达到社会安定和谐,世界大同,真能做得到。这是多元文化最好的教材,非常可惜没人发现。欧阳先生发现了,知道了,劝导世间人这是「世人所必需」,那个时候条件不具足,没有办法把这个理念发扬光大。那个时候资讯不发达,交通不方便,不能传之於远方。七十年代,英国历史哲学家汤恩比博士说,「解决二十一世纪的问题,只有大乘佛法与孔孟的学术」。汤恩比博士距离比我们近,一九七0年代,他的理念传播就很快,他的理念跟欧阳竟无大师的理念完全相同。我们现在藉著网路、藉著卫星传播,让世界上每一个人都知道,每一个人都明了,依照古圣先贤指导,依照这个道理,依照这个方法去学习,我们在这一生当中会得到真正幸福美满。这一生能过最幸福、最美满的生活,来生更好,比这一生还好,这是佛法教导我们的。
  佛在经上说,佛所说的一切法,天上、人间没得比;这话是真的,一点都不假,这不是佛自大,不是佛自己夸耀自己,不是的。佛没有说过一句法,那