第 303 节
作者:乐乐陶陶      更新:2021-02-26 22:53      字数:4685
  你讲经人家听到不怀疑,很多人上台讲经,听众是半信半疑。什么原因?我自己本身不怀疑。为什么有些法师讲经叫听众半信半疑?他本身半信半疑,所以说的语气,话都是松动的,不坚定。他自己信不过,可是经上又这么说,又不能不讲,自己没信心,所以自己跟听众都是半信半疑,那怎么能收到效果?首先自己要坚定信心,自己有真实恳切的愿望,别人接触他才能够生起信心,他才能发愿。由此可知,古人讲的话没错,自己没有得度,要想度别人,无有是处,没这个道理,可见得自己一定要得度。我们今天凭藉什么得度?凭藉净宗法门,凭藉念佛成佛,我们就凭这个。自己有坚定的信心往生净土,绝不怀疑,人家听我们说话的语气,看到我们这个形象,他才能生起信心。我们自己要是半信半疑,愿也不恳切,人家一看就看出来,一听就听出来,你那是假的不是真的;你叫我们做,你自己还做不到,人家怎么能相信?末后这一句是讲果德,教化众生真有成果。再看底下这一首,第四行:
  【如来处世无所依。譬如光影现众国。法性究竟无生起。此胜见王所入门。】
  这是最胜见天王他的赞颂。前面长行他所得的法门,是「随一切诸天众所乐如光影普示现」的法门,他是从这个法门证得的。『如来处世无所依,譬如光影现众国』,就是说光影示现的意思;这是真正觉悟,於一切法中不迷不惑。我们凡夫在这个世间,细细的思量观察,何尝不如是!「处世」两个字,可以把它解作出现在世间。我们现在出现在这个世间,有没有依靠?真正说来是「无所依」,这是给你讲真话;有所依是假的,有所依决定不可靠。诸位同修学佛,一进佛门先教给你三自皈,传授给你皈依法门,皈依意思很深。皈是怎么?回头,从那些不可靠的无所依处回头,世出世法里没有靠得住的,这个你一定要清楚;回过头来要找一个真正能够靠得住的,你依靠它,真正靠得住的是什么?是自性。三皈依跟诸位说,因为你们前几天听了几天《楞严经》,给你说的时候比较方便一点,要没有听过《楞严》,真的很不好讲。就是《楞严经》上讲,你要想证得不生不灭,无上菩提,你要用一个不生灭的因行去修;你要依不生不灭的因,你才能证不生不灭的果。不生不灭的因是什么?自性。所以三自皈,叫你皈、叫你依什么?依自性觉、自性正、自性净,这叫三宝。佛是自性觉,法是自性正,僧是自性净,这真靠得住;可见得不是依外面,外头靠不住。你要依佛,佛门常讲「泥菩萨过河,自身难保」,你怎么能靠他?这是一个形相,形相的作用是什么?叫我们看到这个形相,想到自性三宝,要依自性三宝。所以形相的三宝有用处,常常提醒自己,它功德在此地;没有这个形相就忘掉,就跟烦恼走了。所以形相功德也不可思议,它的作用是提醒我们,使我们念念都能回归到自性。这是真正皈依处,除这个之外全是假的,无所依。我们凡夫很可怜,凡夫把自性迷失,真正是完全无所依。我们任何一个人,任何一个众生,念念之中都要找一个依靠,心里面才有安全感。依靠到哪里去找?决定找不到。你想找个依靠,给诸位说,那是迷信,不是正信。所以只有佛法殊胜,只有佛法真实,教我们一个真正的皈依处,这就是教我们依自性。
  第二句讲「譬如光影现众国」,这是讲从性现相。「众国」就是十法界依正庄严,也是尽虚空遍法界诸佛刹土。说现众国,依正庄严都包括在其中,所现就像光影一样,不是真实的。所现的这些相无所依,不能依这些相,依相就错了。为什么?它是生灭法。不但十法界依正庄严是生灭法,佛给你所讲的一切法,佛所现的一切相,也是生灭法,一定要认识清楚,这个东西叫假的。明白觉悟的人,依假修真,借假修真,都可以。我们借这些假相,借这些假法,到这里面去体悟自性。为什么?一切法的法性就是自性。在有情众生分上,六根的根性就是自性,在无情众生它的体性就是法性。说法性也好、说自性也好、说佛性也好、说本性也好,都是一个性,这一个性是真的。为什么佛见一切众生都是佛?我们见一切众生,为什么看他是众生?我们是从相上看,佛是从性上看。从性上看都是诸佛,佛看一个人,看到眼睛能见是见性,看到耳朵会听是闻性,佛在有情众生根门当中见性,他怎么不是佛?性是真实的,不生不灭,性就是佛。宗门说得好,「明心见性,见性成佛」,一切众生本来成佛,就是这个意思。一切众生本来就是佛,佛决定不是说他将来成佛,这个话说错了,他就是佛。将来成佛,那他将来六根才有根性,现在没有根性,哪有这种道理?
  「迥脱根尘,灵光独耀」,这两句话也是《楞严经》上说的,是形容什么?形容我们六根的根性,根性虽然跟根尘和合在一起,但是它不是根,它也不是尘,它决定不随根尘生灭。根是眼根,我们以见性来讲,眼根,外面它见的是色尘,色尘有生有灭,我们这个身体也有生灭,刹那生灭,但是见性是不生不灭的,绝不随眼根生灭,也不随外面尘境生灭,所以它是常住真心,它是真如本性,当下就是,你怎么能说他不是佛?佛看一切众生是佛,他从哪里看的?就是从这里看的,所以他成佛了。我们为什么看一切众生是生死凡夫?性忘掉,专从相上看。我们是著相不见性,人家是见性不著相,所以看一切众生平等,一切众生跟十方三世诸佛无二无别。所以要晓得,现相是光、是影。
  第三句讲『法性究竟无生起』,无生起就是无生灭。法性如果就《楞严》上做比喻,在一个人的身上就是六根,六根的根性;「究竟无生起」,无生当然就无灭,有生就有灭。所以六根根性没有生,哪来的灭?所以它没有生灭,没有来去,没有大小,没有异同,世间任何一法都加不上去。它什么都不是,但是它是一切万事万法的根源,一切万事万法都是它变现出来的。可是你要晓得,所变现出来都是光影而已,绝非真实。佛家讲真实跟虚妄的定义,永恒不变叫真实,如果会改变那就不是真实。所以一切现象都会变,诸佛刹土也会变,你们在经上看过,将来阿弥陀佛也有入灭,观音菩萨接著示现成佛,这样说,极乐世界还有生灭,华藏世界也有生灭。诸佛刹土里只有一个土不生灭,什么土?常寂光土。这个土,为什么?这个土就是法性,法性身、法性土,法性就是身,法性就是土。说法性就是身,就叫法身,或者叫法性身;法性就是土,土是你所依的,叫常寂光土,叫法性土,是这么个意思。
  由此可知,我们往生到西方极乐世界,生到西方极乐世界不是我们究竟的目标,我们要在西方极乐世界证常寂光净土,证法性身,那才叫究竟圆满。能不能得到?能!不但能,而且很快速,比任何一个佛国土都快速。《华严经》是毗卢遮那佛的净土,华藏世界;在华藏世界证常寂光土,证法性身,时间长,经上讲要三大阿僧只劫。所以,文殊、普贤劝导大家往生西方极乐世界,为什么?到西方极乐世界去证法性身、法性土,时间短。这两位大菩萨做表率,真正是学为人师、行为世范,他们做榜样、做表率,他们两个先发愿求生净土,后面再跟著去;不是说他只劝人自己不去,他自己去,带头作用。这些理跟事都要清楚,要很清楚。古德讲经言词含蓄,那个时候的人心清净有智慧,稍稍一提他就明白了。现在的人烦恼重,妄想多,要不说得很白、很清楚,听不懂。茗老法师讲经我听得懂,你们听不懂,他依照古大德的注解讲,言词含蓄。可是现代人不行,现代人用那个讲法,人听不懂,引不起兴趣,所以现在人讲经一定讲得很白,白到不能再白才行。这是我们讲如何契现代人的根机,这很重要;否则的话,我们精神、时间岂不都浪费,都白费,大家没听懂。
  法性是没有生灭,法相是有生灭的。法相虽从法性生起,但是法性绝不随法相生灭。法相之生,法性不随它生起;法相灭,法性不随它灭。这还是很难懂,我们还得拿比喻来说,诸位要细细的去听,细细的在里面去体会。我们现代大众日常生活当中,用电器用得很多,如果讲用电器来作比喻,诸位都能够体会。我们把法性比喻作电流,把法相比喻作电器,电流充满空间,无处不在,我们六根接触不到,不能说它无;它确实存在,我们看不见、听不到,也摸不到,确实存在,如果我们有电器接上电流,你就看到它起作用。电流通过灯,灯是个器具、电器,是法相,它就放光,通过前面这个机器,它就能把影像录下去,通过麦克风它就把声音传出去。这就如同我们的六根,我们法性就好比是电流,通过眼根它就起作用,见的作用,通过耳根它就闻的作用。电流是一个,绝不是说见性有别於闻性,一点分别都没有,完全是一个性;器具不一样,它起的作用不一样。如同我们用的电决定是一样,但是电器不一样,所以它起的作用就不相同。
  再看器具有成有坏,电流绝不随电器的成坏而成坏。你造一个电灯,电流不会随你制造成电灯,电流就成了,没这个道理;你这个灯坏掉,电流绝不会随你这个灯坏掉,它就断灭了,没这个道理。诸位从这个比喻里细细去思惟,我们身体六根就是六种不同的电器,能够叫六根起作用的那个电流就是法性,就是自性。自性之自,我们都把它解错,认为什么?这是我自己的自性。他那个自很小,圈圈很小,他不知道自是大自,尽虚空遍法界是一个自;我们没有办法理解自性,障碍在这个地方。看到自就想到就是自身,就这么小,别人那是他不是自,你说糟糕不糟糕?你怎么能够明了事实真相?
  所以这个自是大的自,我们讲大我,不是小我,尽虚空遍法界是一个自。宗门悟道的人曾经说过,尽虚空遍法界是「沙门一只眼」,你们想想这个话什么意思?眼是什么?见性,见性是自性;这个意思就是说,尽虚空遍法界是一个自性。沙门是什么?沙门是觉悟的人。觉悟的人明白,尽虚空遍法界是自己,所以看到一切众生本来成佛,看到情与无情同圆种智,这是《华严经》上所说的。你不契入这个法界,你怎么会晓得;你不晓得,你怎么会得受用?这个受用是真解脱,大自在。我们从这些地方体会到,见到世尊无尽的慈悲。我们众生愚昧无知,一遍、两遍怎么行?四十九年千遍万遍,永无止息的为我们开示事实真相,让我们也能够入佛法界。
  这是最胜见天王,天王名号意思也很殊胜,这个天王他是修什么法门得道的?眼根。在六根里,《楞严》二十五圆通,他是眼根;观音菩萨是耳根入门,他是眼根入门,最胜见,从见性里面入门的,是这个意思。学《楞严》,交光法师讲得好,他老人家主张「舍识用根」,这句话要用现在的话来说,就是要学用六根的根性接触外面的境界,不要用六识,用六根的根性,所以叫舍识用根。用见性见,用闻性闻,当下就是!当下就是什么?就是佛境界,用我们《华严经》来讲,当下就是「大方广」,当下就是「佛华严」。所以《楞严》叫开智慧的《楞严》,道理就在此地。问题是你会不会用?你对於道理不甚明了的话,你没有法子用。
  所以明其理,识其相;理,「法性究竟无生起」;相,「譬如光影现众国」,这个文是这样说的。在《金刚经》上讲,「一切有为法,如梦幻泡影」,《金刚经》上用的两句,此地连上面也是两句,「如来处世无所依,譬如光影现众国」,跟《金刚经》这两句合起来看是一个意思。后面加上这句,比《金刚经》的意思还要圆满,「法性究竟无生起」,这一句好,显示出「佛华严」、「大方广」,当下就是!希望我们同修也能细心体会,体会不到别胡思乱想,一想就错了,一想就落到意识里面去,就堕落,不能想的。不会不要紧,后面这样的开示多得是,一遍一遍的薰修,决定想不得,这是很重要很重要的交代;决定想不得,一想就错了。今天时间到了,我们就讲到此地。
  大方广佛华严经  (第一0九卷)  新加坡佛教居士林  档名:12…17…0109
  请掀开经本第六十六面第六行,从第三首偈看起:
  【无量劫海修方便。普净十方诸国土。法界如如常不动。寂静德天之所悟。】
  这首颂是寂静德天王的赞颂。在前面长行文,我们看到他所得的法门是「普严净一切佛境界大方便」,著重