第 288 节
作者:乐乐陶陶      更新:2021-02-26 22:52      字数:4676
  就在他自己现实生活环境当中,现前行业工作之中,无需要改变,只要如理如法,也就是说与三学、六度相应,都能证得解脱,也就是说都能够超越六道,超越十法界,证得一真法界。佛法多么活泼,多么圆融,显示出理事无碍、事事无碍,这是我们要明了的。我们是凡夫,不是利根,这些人修行的境界,我们哪里会懂?不懂没有关系,能够意识到,佛这样跟我们说,我们能够意识到,才真正能做到「不讥他过」。我们为什么会讥笑别人?为什么会批评别人?不知道境界,以为我们修的如法,他修的不如法。我们因为有妄想、有分别、有执著,拿著自己的标准去衡量别人、去批评别人,这是过失。如果明白这个道理,门门都能成无上道,我们这种分别执著自然就淡了。我用念佛法门能成就,他用教学的方法也能成就,关键在相应不相应。不能够明白,纵然不能彻底明白,也得明白个大概,这一点都做不到,我们习气烦恼就没有办法伏住。为什么?说是非、说长短,无始劫来已经养成习惯,不说难过,一定要说,造业。
  我常劝勉同修要读经、要听经,你真正搞明白,你心是清净的,你心是定的,你对於一切众生才能真正生起恭敬心,普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」,你对於一切众生自自然然就有礼貌,自然就有恭敬。这是说出於天性,有许多东西确实不必学,他自然就会,出於真诚的恭敬,你的真心自然就流露出来,自自然然就合乎礼法。谚语里有所谓「福至心灵」,一个人福报现前,他忽然聪明了,本来是很笨的,笨笨的,忽然他很聪明,他什么都懂事了。福是什么?福是清净心、真诚心、恭敬心,那是福。一个人心地不清净,虚伪,不诚实,外表装得再像,也会被一些有学问的人看出来,假的,伪装的,不是真的。我们今天学佛,学得不像,原因在哪里?没有诚意。也许你说我说的话太过分,我对佛菩萨怎么没有诚意?没错,你对佛菩萨有诚意;你对待一切众生有没有诚意?你对待那些讨厌的人有没有诚意?对待那些冤家债主有没有诚意?没有,没有就是对佛没有诚意。诸位要晓得,一诚一切诚,真正对佛诚意,对一切众生跟对佛没有两样。
  我们今天不懂这个道理,不知道这个方法,虽然很想学,也很认真学,也很努力学,就是学不像。我们也很希望学得很像,古来祖师大德教给我们一句话,很值得玩味,「从根本修」,你就学像了。根本是心,换句话说,我们的心像不像佛心。佛是什么心?佛是真心,我们用妄心,虚情假意。所以我们今天修行不是用真心,那就是古人讲你是在枝叶上修行,你没有找到根本,你在枝叶;这个枝叶看那个枝叶,就是对立的,就是不平的,你真正找到根本就平等,无论枝叶多少,都是从一个根生。佛法跟我们讲,根就是真心,就是清净心、平等心。我们念佛用这一句阿弥陀佛万德洪名,修清净心,修平等心。
  这个地方天王教导我们,他用教学的方法,认识一切众生差别根性,就好比是他了解这棵大树上枝枝叶叶,种种不同,他了解。他在一念当中安立,一念是根本,一念是真心,一念是诚意,他从这个地方安立教学的理论与方法,他怎么会不成功?枝枝叶叶就好比我们现在所讲的多元文化,种种意见,一个人一个思想,一个人一个见解。种种意见,不同的见解,不同的思想,不同的信仰,菩萨有办法把它们整合,将一切意见消融统合,又不妨碍各个意见,这个高明,这是我们应当要学习的。我们学会,现在世间许许多多难解难缠的一些问题,我们都有方法来解决,这才成就高度的智慧。菩萨安立不思议庄严海,这就是三轮教化,三轮教化就是三轮融合一切众生的意见;众生意见多,佛的教法也多,用海来比喻。所以我们从他所得的法门,体会如何帮助我们学习,在我们自己法门里面,主修、助修的法门里面得到真实的受用。下面第五尊天王:
  【乐寂静天王。得於一毛孔现不思议佛刹无障碍解脱门。】
  这位天王是讲的境界,这个境界是不思议解脱境界。清凉大师跟我们说,无障碍有两个意思:第一个意思「唯就所现」。毛孔是正报之中最小的,汗毛的毛孔,经上讲毛孔也讲毛端,都是比喻正报当中最小的。刹土是依报当中大的,一个刹土就是一个佛国土。经上给我们讲,一尊佛的教化区有多大?一个三千大千世界,这是说依报之大者。大的依报能入最小的正报,而没妨碍,毛孔没有放大,世界没有缩小,它怎么能够相容?我们没法子想,不可思议解脱境界。也许有同修说,你还不是说不出来,说个「不可思议」推托推托。实在讲是真说不出来,要你自己去体会,而且不能用思惟,不能用想像,这个事情思惟想像决定得不到结果,它是事实,一点都不假。你如果要不相信,我们今天的眼球,我们能够见到外面的色相,眼球里面的瞳孔,像照相机的镜头一样;瞳孔也很小,别看瞳孔还不小,还有那么大,瞳孔里面是视神经,视神经大概就像汗毛一样很微细,现代医学科技都已经明了。我们眼睛瞳孔张开,山河大地不都进去了吗?如果不进去你就见不到,你能够见到的都进去了。山河大地没缩小,我们的视神经瞳孔没放大,它怎么可以进去?诸位从这个地方去想像、去体会,说想像还不行,体会。
  为什么会有这个现象?佛在经上跟我们说真话,一切诸法没有内外,没有大小,没有先后,也没有生灭,佛讲的是真话,真话没人懂,我们反而听糊涂了。所以佛说法,看你听不懂就随顺你的常识来说,随顺俗谛说你就好懂,随顺真谛我们就不懂,真谛是如来与法身大士的境界,他们明了。佛讲的是真的,为什么说是真的?你也会见到,你现在见不到,你将来会见到,所以它是真的;决定不是说这种境界只有佛菩萨见到,凡夫众生永远见不到,佛没有这个说法,凡夫众生将来也能见到,所以它是真的。现在你为什么见不到?现在你有障碍。你有什么障碍?你有妄想、你有分别、你有执著,这个障碍。诸佛菩萨为什么能见到真相?他没有障碍,他於一切法没有分别、没有执著、没有妄想,他的心永远是清净的,永远是在定中,从来没有动过。即使应化在十法界里面,应化在六道里面,随类现身,心还是没有动过,这是佛菩萨跟我们不一样的地方。我们说不一样,是我们以为不一样,这话都很难讲,而诸佛菩萨看我们一样,我们看他不一样,他看我们一样。为什么?他看我们的真心跟他一样也没动过。我们六根接触六尘境界,又何尝动过?我们常讲起心动念、分别执著,我们哪里动过?真心没有分别,真心没有执著,真心从来不动,真心从来不起,我们有真心,跟诸佛如来真心一样。所以他看一切众生皆是诸佛,一切众生本来成佛,这真的不是假的。
  非常可惜你现在不用你的真心,你偏偏用你的妄心。不是说我们妄心之外还有个真心,不是,真跟妄从来没有离开过。说到究竟之处,佛跟你讲「真妄不二」,「真妄一如」。大家听起来好像愈听愈玄,愈听愈不懂,这些也是正常的现象。为什么会产生这种现象?还是一句老话,你没有舍弃你的妄想分别执著。所以佛这些最真实的话说得不多,只有在大乘、一乘了义经典里面佛才说,其他法会佛都说不到这个境界。这是我们要明了的,一切法确确实实是事事无碍,不仅是理事无碍,是事事无碍,而且这个境界就在日用生活之中。我们会感觉得有障碍,是自己造作出来的,就是自己的妄想分别执著搞出来的,离开妄想分别执著,跟诸佛如来有什么两样?我们坏就坏在这个地方,可是自己不晓得,天天还要用。诸佛菩萨示现在人间天天也在用,他用得明了,我们用得糊涂,他用的是作戏,我们是当真,那亏吃大了!他们眼睛当中是梦幻泡影,我们眼睛当中是现实的世界,不知道是梦幻泡影。他们作戏,清清楚楚是无所有、不可得;我们生活在这个境界,以为有所有,以为有所得,所以惹来苦难无边,我们错在这个地方。这是就第一个意思说。
  第二个意思讲,他是从「能所」两方面来说,「一毛不大而多刹不小,一多大小皆无碍」。又由无大小相的缘故,取著的念头舍掉,所以他得自在。於一切法,凡夫总免不了爱取有,有就是执著,佛家讲的著相,有就是著了相。菩萨了解宇宙人生的真相,如果我们把人生换成生命,或者宇宙现象的真相,这个包容就更广了。宇宙现象的真相他了解,所以在一切现象当中他不取、他不著,他可以自在的受用,而没有一切障难,这就得到真正解脱。经论里也常说,佛菩萨种种示现叫做游戏神通,游戏神通就没有障碍;我们不懂得游戏神通,处处都显示出障碍。
  这里面我们要怎样学习?要懂得修观。「修观」两个字怎么讲?修正我们错误的观念就叫修观;修行是修正我们错误的行为,修正我们错误的观念,一定要承认我们的想法看法错了,我们把这一切世间当作真正有,真正的存在,这个想法看法错了,也就是这个观念错了。佛告诉我们,所有一切的万法都不是存在的,根本就不存在,实实在在讲就跟看电影一样,银幕上的画面。我们今天看的是什么电影?现在人讲立体电影,这个世界是个立体电影,不是真的。现在科技很发达,在美国确确实实已经有立体电影,我不知道新加坡有没有?我在美国看过两次。我们能把世间一切诸法看作立体电影,你的观念渐渐就修正过来,决定不是真的,决定不可得,决定是无所有。相有体无、事有理无,这个事情真的搞清楚,你跟一切人都和睦相处。为什么?不在意,我们一般讲你不会把它放在心上。你要是把一切人事物放在心上,错了。实在讲你说放在心上,你的心都没有,你往哪里放?你要真有个心,放在心上,佛都佩服你,你很了不起,你还有个心。如果有人说「我心里想你」,你把心拿来我看看,我看看你是真想还是假想,全是假的,没有真的。唯独佛法是真的,它教给我们事实真相。
  可是妄想是个很麻烦的事情,妄想造业,业又现妄报,那个果报也是虚妄的,可是虚妄的它那个感受很苦。告诉你六道三途也是幻相,也是梦幻泡影,你不要以为「是假的,梦幻泡影,那堕地狱也没关系,也不在乎」,我跟你讲梦是假的,这大家知道,如果每天晚上都做恶梦你不好受。每天晚上做甜蜜的梦多好,何必天天做恶梦?吓醒了,吓得一身冷汗。三恶道就譬如做恶梦,三善道就譬如做好梦。诸佛菩萨在六道里面现身说法,所谓「梦中佛事,水月道场」,这在经上讲得很多。所以断恶修善,我们要认真去做,不但不消极,更积极、更努力的去做。做得要「相应」,这两个字是很不容易做到;相应有等级的差别,我们不能与高等级的相应,最低限度要从浅的等级相应。最浅的等级就是善恶,因缘果报,种善因得善果,造恶业必定受恶报,这是最低的等级。从这个等级逐步向上提升,提升到像菩萨这种高的等级,实在讲不容易,决不是我们凡夫在一生当中能够达得到,但是我们也要清楚,也并不是我们一生当中真正达不到,为什么?能不能达到在乎你个人,你能够真正将妄想分别执著放下,你就达到了。能不能达到不在别人,都在自己,这是决定不靠人,决定不求人。转凡成圣,众生成佛实在讲一念之间,就看你这一念能不能转得过来。请看底下这一段,第六:
  【普智眼天王。得入普门观察法界解脱门。】
  『普』是普遍,『门』是比喻,比喻方法,所谓门径。什么叫「普门」?诸位都知道,《法华经》里头「观世音菩萨普门品」,所谓普门的意义,是一门能摄一切门,这才叫普门。我们想一想,哪一门不能摄一切门?所以几乎所有的法门都是普门。特别是讲的大乘法,小乘法不一定能够全收,大乘法里一一法门都摄一切法;由此可知,大乘就是普门。因为任何一法都是由自性变现出来的,还归自性,由自性生起还归自性,所以门门相摄。佛在经上常常用大梵天的罗网来作比喻,罗网里面系摩尼珠,摩尼珠放光,光光相应,每一个珠子里面,其他摩尼珠的影像都在其中,互摄互融,显示出「法门平等,无有高下」,这是给我们讲事实真相,法门平等。如果落实在事相上来说,本经末后五十三参,这是略举五十三个法门,门门都成无上道,它怎么不平等?我们明白这个道理之后