第 223 节
作者:乐乐陶陶      更新:2021-02-26 22:52      字数:4691
  且患G啻┰谏砩希ゲ渭诱飧龇ɑ帷O鼙永吹氖焙蚓驼也坏剑也坏骄退懔耍妥吡恕@虾蜕芯攘怂堑拿蛔降降氖焙颍坏撬佬蹋崴赖煤懿摇?拐绞だ螅腔氐侥暇氲嚼虾蜕芯让鳎偃タ蠢虾蜕校ù鹄虾蜕校换顾悴淮恚挥邪丫让魍簟K侨鋈撕掀鹄矗炝艘蛔篮芎玫木葡肜虾蜕欣从@虾蜕欣戳耍戳艘豢矗郎隙际羌τ阊既猓皇撬氐摹K钦飧鍪焙虿畔肫鹄矗蜕谐运氐模颐墙裉燹限瘟耍浅N眩幌迷趺窗欤坷虾蜕写缺虾蜕凶吕粗螅氪蠹叶甲吕矗颐且谎裕尤灰坏憔惺济挥小U庑┤硕岳虾蜕信宸梦逄逋兜兀虾蜕薪裉炜缌恕?br />
  我们要问老和尚有没有破戒?没有,善变化端严。这些不学佛的人,因为这一招,把这些人统统都度了。如果老和尚要坚持,「我吃素的,你们这样子对我是侮辱,不应该」,那些人永远不会学佛。老和尚有智慧,他们不是恶意,他们是疏忽,他们是好心,好心好意,所以老和尚成全他们。这叫开斋,不叫破斋,这叫开戒不叫破戒,这是有功德,没有罪过。如果你要以为这个样子,这是功德没有罪过,你天天找些信徒,请我去吃肉,行不行?那你就罪过大了。这无心的,显示出这么样的活泼,这么样的自在,这些人对大乘佛法就尊敬,知道学佛的人是真正得大自在,真正有真实智慧,不是呆呆板板执著而不变的,不是的。佛家的戒律很严,每一条戒律都有开遮持犯,头一个就是开戒,在某一个情况之下,可以开戒的,那不叫犯戒。该开应当开,该开不开是犯戒,不该开要开也犯戒。所以你一定要有智慧辨别,在什么情况之下,活活泼泼的来应付,一丝毫拘束都没有。
  尤其是《华严经》,《华严经》讲什么?「理事无碍,事事无碍」,你要遇到有障碍,那就不是华严境界。如果真的讲到「理事无碍,事事无碍」,那我们什么都能够解放,那你大错特错了,你准堕阿鼻地狱。诸位要晓得,事事无碍的境界在哪里?在极乐世界,不在此地;此地只有理没有事,真正落实是在华藏世界,是在极乐世界,也就是说在一真法界,它是事事无碍。十法界里面有理事无碍,没有事事无碍,这个我们要懂。华严境界是一真法界,不是六道,不是十法界。可是这些道理你要明了,事实真相要通达,然后你接触一切众生,你就有智慧、有善巧方便帮助他学佛,帮助他对佛法生欢喜心。这是接引众生的方便,所以才示现变化端严,这是一桩很明显的例子。这个老和尚了不起,不是普通出家人能够做得到的。
  我自己也有一个小故事,我在初学佛的时候,大概我学佛半年,那时候没有出家,学佛半年,我就学持午,晚上这一餐就断掉,我学得很清净、很严格。以后到台中亲近李炳南老居士,李老居士他不但是持午,他日中一食,几十年了。他是三十几岁的时候开始学佛,就学日中一食。有一天他来告诉我,他说:你这个生活方式是小乘。我说:怎么是小乘?他说:你能够独善其身,你不能够普度众生。我说:为什么?他说:一些初学佛的人,要想请你去吃饭,人家是好心,晚上请你吃饭;「我持午,不能去」;人家是什么念头?你这个和尚摆架子,我们热心请你都请不到,退心了。我说:有这个事情吗?多,不但有,多!我说:那怎么办?人家请你,你去!我说:那不叫破斋了吗?这不叫破斋,这叫开斋。我才懂得开遮持犯,开斋怎么用法这才晓得。李老师本人就是这样的,常常有人请他吃晚饭,他带著我去,让我在这里面学习,不要把戒律持死了;你持戒,死在戒律之下你就错了,你就不能帮助众生。所以戒条是活活泼泼的,我跟他十年观察他,他确实非常自在,非常活泼,非常慈悲。特别是在初学的众生里面,显示得一丝毫拘束都没有,我们才想到普贤菩萨所讲的「恒顺众生」,他做到了,他真正在随喜里面修清净心,修不染著。这是高级修行的方法,是我们应当要学的。但是很不容易学,为什么?自己没有相当定功,往往在这里面容易生贪瞋痴,那就坏了。所以自己没有定力,最好保守一点好,少来开缘,比较靠得住一点,真正有功夫才行。老师的教学也是因人而异,也不是一个方法要求所有的学生,我们观察他对於每个学生的要求,标准都不一样,这是我们没有法子做到的。真正是此地所讲的「善变化端严」,他没有高度的智慧做不到。第五尊:
  【总持大光明天王。】
  『总持』在梵语里面称为「陀罗尼」,翻成中国意思是总持,「总一切法,持一切义」。这个意思也很清楚的告诉我们,佛法修学最重要的是掌握到纲领,你的成就就快了,这是很重要的一个原则。「总持」是什么?没有一定,广义的说法,任何一法都总一切法,都能持一切义,所以佛在经上才说,「法门平等,无有高下」,这是真的。《华严》里面所讲的「一即是多,多即是一」,那个「一」是任何一,并没有指定是哪一个法门,任何一法都含摄一切法,并没有说特别指哪一法,没有!所谓是「一毛一尘」,毛是我们身上的汗毛,尘是微尘,一毛一尘都具足一切法,那还有什么话好说?所以一不是定一,我们要懂这个意思。佛说无量法门,是为无量不同根性众生而说的,契机的他就契入,由一门入一切门,一悟一切都悟;世出世间法没有一法他不明了,没有一法他不通达,一悟一切悟。这个原理原则教给我们,修学佛法要一门深入,你要学哪一个法门都可以,任何一门都可以,你是真正通达的话,哪一门都能入,只要坚持一门你就能入,你如果学很多法门就困难了。
  最近有一些同修告诉我,在大陆、在台湾,有一些法师也是念佛的,批评我们依夏老居士会集本的《无量寿经》错了,要依原译本子。他来给我说,我说好!他讲的也有道理。《无量寿经》有五种原译本,有三种会集本,一种节校本,总共有九个本子,任何一本都行,只要你一门深入,你都能成就。如果九种本子我们都依,九种本子里还要选一种为主,其余八种做参考,行!你还是一门深入,你才能有成就。一门深入,要深到什么程度?深到开悟,如果没有开悟决定不换,还是一门到底。从一门当中得定,不行,得定还是要一门,得定就是我们常讲得念佛三昧,你没有开悟,决定依一本。什么时候开悟?开悟自己晓不晓得?实在讲开悟自己知道。
  开悟是什么现象?一切的事物,我们先不讲一切事物,那个范围太大,我们讲一切经,这个范围就小。一切的佛经,佛家的经论,任何一部经,你没有读过,展开来看,句句都懂,一点障碍都没有,你开悟了。如果经典展开来的时候还不懂,还要去想一想,没开悟。决定不能想,想怎么样?落到意识里去;不落在意识,展开卷都通达,没有丝毫障碍。佛法如是,世法也如是,世间所有一切诸法也是通达没有障碍,这是你悟了。没有到这个境界,我们就一部经守到底,所谓是一经通一切经通,我这一经没有通,我就不学第二种。同样一个道理,一个法门通了,一切法门都通了。譬如你念佛,你得到念佛三昧,禅宗里面讲大彻大悟你也得到了,教下讲大开圆解你也得到了,一个法门通达,所有一切法门都通了。一法里头成就,法法里面都成就了,这叫大圆满,这叫大自在。这是属於境界,没有到这个境界,要记住,一门深入有道理,掌握到总持法门。
  所以无论你修哪个宗派,无论修哪个法门,无论学哪部经典,都好!我们都赞叹,我绝不会说「你修那个法门不如修这个法门」,这个话不能说。至於我为什么选择这个法门?我的根性与这个法门相应。怎么知道相应?在一切经里,我读这部经特别欢喜,这就相应。其他经我也读,我也明白,我也通达,但是这部经比那部经更能生欢喜心。这部经、这个法门跟我的缘很深,契我的机,我修学起来格外容易、格外方便,容易成就,就是这个道理。这是我们不能不知道的,我们要想在这一生当中,达到究竟圆满的成就,你一定要懂得总持法门。今天时间到了,我们就讲到此地。
  大方广佛华严经  (第七十九卷)  新加坡佛教居士林  档名:12…17…0079
  请掀开经本第四十三页,从第三行看起:
  「复有无量须夜摩天王。所谓善时分天王。可爱乐光明天王。无尽慧功德幢天王。善变化端严天王」。
  【总持大光明天王。】
  昨天介绍到此地。菩萨名号里面含的意思很多,我们愈是能够深入,对自己修学利益愈大。『总持大光明天王』,昨天跟诸位说过,这个意思是让我们在修学当中掌握到总纲领、总原则。「总持」,在梵语里面称为「陀罗尼」,翻成华语叫总持,意思就是「总一切法,持一切义」。前面跟大家说过,实际上法法都是总持法门,要紧的就是一门深入,你才能够做到总持;如果你修学的法门太多太杂,你就掌握不到纲领,修学成就就比较困难;所以无论是世间法,无论是佛法,没有一样不讲求掌握纲领的。我们看看现代这个世界的科学家,他们也是在一切法当中抓住一点,专精深入的研究,他才有成果,才拿到国际诺贝尔奖金,这是很大的荣誉。你问问他,在一切法里他只懂得那一点,专精这一点,所以他有特殊的成就;如果他要学得很多很杂,他一样也不能成就。世出世间法都不能违背这个道理,这是我们一定要觉悟的,你要想真正有成就,只有这个办法。
  今天我刚刚到此地来,你们同学们拟出佛学院一些办法,在前几天我也说过,佛学院跟世间教育不一样,世间教育它的目的是叫你得到技术能力,我们佛学院的目的在哪里?是叫你得一心不乱,大开圆解,禅宗里面叫明心见性,我们是以这个为目的。用世法的方法,就没有办法达到我们这个目的,所以在课程的编排,我们要跟主管教育部门沟通,一定要让他了解,我们没有办法跟世间这种方式、这个模式来做,那是达不到我们目标的。我们的课程决定不能跟世间这些课程相类似,决定不能跟其他佛学院课程一样的编排方法,为什么?那是失败的教育,不能成功。我们佛法里面,自古以来祖师大德垂训给我们,就是「一门深入、长期薰修」。譬如你学《无量寿经》,我们的目的在哪里?是希望你成无量寿佛;你学观世音菩萨经,你的目标就是你要作观世音菩萨,你真的成观世音菩萨,你的学位才拿到,你修学的功德才圆满。所以不是学技术,不是学能力,是学作佛,是学作菩萨,那当然跟世间教学就不一样。
  大家拟定我们的学程是七年,七年学什么?一门深入。我要选择《弥陀经》,我《弥陀经》就得学七年,年年学这部经,年年讲这部经,这个经的意思愈讲愈深、愈讲愈广,愈讲愈契合我们日常的生活,你就真的作佛、真的作菩萨了;而不是说七年学七部经,一部都不管用,这是实实在在的。七年学一部经,你就在全世界变成第一,专家;你学《地藏经》,七年之后你就是地藏菩萨;你学《仁王经》,你就是仁王菩萨;你学哪一部经论,你都变成这部经论世界级的专家;这是你抓到「总持大光明」,大光明是大智慧。所以,一门深入。其实七年是一个阶段,我们看古来大德一生几十年,对於一部经锲而不舍,他成功了。
  在近代,我们看看几位大德,佛门里面圆瑛老法师,跟居士林也很有缘,我们二楼有一副对联就是他老人家写的。我们读圆瑛法师的《传记》,老法师二十五岁发心学《楞严》,学了一辈子,《楞严经讲义》完成他七十四岁,二十五岁到七十四岁,所以才有这个成就,一生没有能够舍离,天天在想《楞严经》,天天在学微密观照,他才有这个成就。在家居士也不例外,江味农居士一生专攻《金刚经》,专研究《金刚经》古来的注疏,我们所看到的,他用了三、四十年的功夫,完成一部《金刚经讲义》,而成为现代对於《金刚经》研究,《讲义》是权威的注解。周止庵居士一生用在《般若心经》,也是几十年的时间,成就一部《心经诠注》。这些著作永垂不朽,这叫做成就,我们佛学院希望达到这个目标,每一位学员将来就是一尊活菩萨在这个世间弘化,我们的佛学院成功了。如果是一般世间佛学院,排上几十门课程、十几门课程这样来修,这是杂修乱修,不如我们办培训班有效果。培训班