但于丹却特意将“做官的人”放在“穿丧服的人”之前，可见于丹女士对“官”是情有独钟的，在她心目中“官”比任何人都有分量和地位。
  于丹在书的47页中写道：〃孔子的学生子路曾经问他的老师怎样才能成为一个君子。
  孔子告诉他说：‘修己以敬’。
  好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。
  子路一听，做到这四个字就能当君子了？
  不会这么简单吧？
  《论语》可以乱讲的吗…批评于丹（4）
  于是又追问，说：'如斯而己乎？
  '这样就行了吗？
  孔子又补充了一点说：'修己以安人。
  '在修炼好自己的前提下，再想法让别人安乐。”　于丹将〃修己以敬。”
  解释成〃好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。”
  错在　没有解释出“敬”的正确含义。
  “敬”在这里不应当成“恭敬的态度”，而应当成“恭慎做事”之意。
  我认为于丹在这儿解释成“恭敬的态度”是为了贴近她全书的主题，也许她本人也觉得这么解释是有些牵强，但她更知道突出主题的重要性。
  主题才是她读《论语》的主要心得，才是她出书、在“百家讲坛”上演讲的目的。
  她的主要心得在该书的6页上如是说：〃《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度，孔夫子正是以此来影响他的弟子。”
  于是“恭敬的态度”就和“朴素的、温暖的生活态度”合拍了。
  于丹还将〃修己以安人〃曲解成〃在修炼好自己的前提下，再想法让别人安乐。”
  其实词句上的本意只是“修养自己而安抚别人。”
  “安”是当“安抚”讲，不能当“安乐”讲，何乐之有？
  〃乐〃是于丹教授强加上去的，这种〃强加〃，是有意为之，虽牵强，但还是为了这本书的主题服务。
  主题是：〃孔夫子能够教给我们的快乐秘诀〃，就是《论语》所传递的〃一种朴素的、温暖的生活态度。”
  只要学会，每个人都能获得“内心的安宁”和“清亮的欢乐”。
  “这种欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，他也不会因为富贵而骄奢，他依然是内心快乐富足、彬彬有礼的君子。”
  你们看，于丹教授给我们描绘出一幅怎样美妙的人生挂图呀！　欢乐、快乐、安宁将日夜环绕在我们身边，不能没有乐，不能没有！如果实在没有，那就设法加上，好在还有个“安”字在，那就在后面加上“乐”，好在还真有一个可爱的词叫“安乐”。
  对了，于丹一定知道还有一个歌呢！里面有一句歌词也提到了安乐，那歌词是〃大雁在草原上飞翔，是为了寻找安乐。”
  我们按照于丹大作的从前到后的顺序，挑她的曲解《论语》之处，已经到了她大作的56页。
  在这一页上，于教授写道：“孔子曾经直截了当地跟他的学生子夏说：‘女（汝）为君子儒，无为小人儒。
  ’（《论语·雍也》）就是说，你要想着提高修养，不要老惦记眼前的一点点私利。”
  于教授的毛病又犯了，又向上加东西了，加上她的私货了。
  其实孔子的〃女为君子儒，无为小人儒。”
  就是说：“你要做一个有修养的儒者，不要做一个无修养的儒者。”
  很简单很明了，没别的意思。
  于教授为何要加上“不要老惦记眼前的一点点私利”？
  还是为主题思想服务吗？
  当然是要为主题思想服务了！于教授写此书不完全是为赚稿费，还要用她的思想引导读者呢！她是要引导广大读者修身养性的，她不愿〃听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难〃，当然也就更不愿意看到有人“惦记眼前的一点点私利”了，她强调指出：“如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然会懂得为人处世之道。”
  这一页上于丹教授还引用了（《论语·宪问》）上的话：〃古之学者为己，今之学者为人。”
  她的解释是：“古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人，取悦于人。”
  从字面上看，这种解释也无不可，但是因孔子此处是讲“内圣”之学的，所以孔子的“为己”是讲一种身心受用的学问，一种自我修行之功。
  “提高自己”只是一种空泛的不准确的注释。
  因此，孔子的这句话应解为：“古人学习着重的是自己身心的修养，今人学习是为了装点门面，给别人看。”
  《论语》可以乱讲的吗…批评于丹（5）
  我这样给于丹教授挑毛病，似乎有〃鸡蛋里挑骨头〃之嫌，但是孔子的语录不能仅仅从字面上讲，要从他整个思想的高度上去理解，才更为准确。
  到59页了，于丹教授写道：〃但孔子认为谋求个人利益的时候不能不走正路，一心想走捷径，一心想贪小便宜。
  孔夫子认为，走正路还是走捷径，是君子和小人的区别。
  他说：'君子喻于义，小人喻于利'。
  （《论语·里仁》）'义'就是'宜'，也就是说，君子走的始终是一条适宜的正路。
  而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。”
  孔子讲的这句话已经成为格言在民间流传，意思很简单，说的就是〃君子知道的是义，小人知道的是“利”。
  “义”在这儿应当一种德行来讲，是作人应有的一种德行。
  于教授是当“宜”来解，从字面上看虽是可以的，但“宜”的具体形象是模糊不清的，远不如“德行”清晰。
  “宜”并不能涵容公平正道，要求别人公平待我，我也要公平待人等道德内容。
  因此用“宜”并不准确。
  于教授用“宜”，是为了说：“走的是一条适宜的正路。”
  以衬托出“小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路”。
  《论语》上多次提到〃义〃，孔子并没有给〃义〃下过定义。
  到了唐代，韩愈在《原道》中给义下了定义，他说“行而宜之之谓义”。
  于教授用“宜”解“义”，显然是从韩愈这儿来的。
  韩愈的定义很难说能得到孔子的认同。
  我认为“义”是指的一种德行，是因为“义”的繁体字是“〖FJF〗义〖FJJ〗〃，是由羊和我两个字合成的。
  在孔子的时代合成〖FJF〗义〖FJJ〗字的〃羊〃是一种装饰品，就像如今也有人把羊头挂在家里的墙上一样。
  在古代那“羊”是放在人的头上的，就是一种面具，面具放在“我”之上，成为假我。
  别人若能透过面具看清真我，那目光就是公正的，公正就是一种德行。
  《论语》中多次提到“义”的地方，只有当“德行”讲才能讲通，当“适宜”讲就不通了。
  例如《论语·宪问》中写道：子路问成人。
  子曰：〃若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以成人矣。”
  曰：“今之成人者何必然！见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
  例如《论语·季氏》中写道：孔子曰：〃君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
  还例如《论语·子张》中写道：子张曰：〃士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
  以上我举的三例中的〃义〃都是当〃一种德行〃讲的，不能当〃宜〃讲。
  于丹大约真的要引导广大读者跟上她〃走一条适宜的正路〃，所以硬是将〃义〃解成〃宜”，不是为读者想，仍是为主题服务，为思想服务，于教授可不是缺乏思想的索隐派，于教授也不会没道理地强词夺理。
  于教授“从二十一岁读先秦文学硕士开始，几乎泡在中华版的书堆里长大”，怎么会是没思想没道理的凡妇俗女呢？
  我们很快就要谈到她的思想和道理，只不过要在给她挑了曲解《论语》之错之后，请读者拭目以待吧！　对了，别忘了于教授还特别喜欢适宜的温度！就连她这本书的后记的题目都是《〈论语〉的温度》，多么温暖的题目啊！是〃适宜的温度〃令于教授将〃义〃解释成〃宜〃。
  啊！多么美妙的适宜的温度啊！〃可以让千古人群温暖地浸润其中，在每一个生命个体中，以不同的感悟延展了殊途同归的价值。”
  （此段话选自于教授的《〈论语〉的温度》，只有于教授才能在这样枯燥的后记中流露出充满诗意的语言，她也该感谢那适宜的温度了！）＋书归正传，还是给于教授继续挑错吧！　于教授在她的著作的60页上写道：〃君子还有第三个标准，就是'矜而不争，群而不党”（《论语·卫灵公》）。
  《论语》可以乱讲的吗…批评于丹（6）
  就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争，他也决不拉帮结派，谋取私利。”
  孔子所说的〃君子矜而不争，群而不党。”
  很好懂，也很好解，孔子就是说：〃君子庄重自尊不与人争，合群却不结党拉派。”
  孔子的这句话丝毫没有〃谋取私利〃之意，〃谋取私利〃是于教授强加上去的私货。
  因为“结党”并不见得为“营私”，“结党”与“营私”并没有什么必然的联系。
  于教授加进“谋取私利”，还是要为她的主题服务，她是要劝读者抛弃私利的，不加进去，又怎么抛掉呢？
  还是在60页，于教授写道：〃这也就是孔子所说的'君子和而不同'（《论语·子路》）。
  举个例子，许多人在一起，大家的观点肯定会不完全一样，当各自说出自己的观点时，一个真君子是会认真倾听的，他能够理解和尊重每一个人观点的合理性，同时又能够坚持自己的观点。
  这样就既保证了集体的和谐，又保留了不同的声音。
  我们今天说要构建和谐社会，就是要把每一个人的不同的声音和谐地融入到大的集体的声音中。
  小人则刚好相反，他是'同而不和'（《论语·子路》）。
  生活中经常会看见这样的场面：大家讨论一件事情的时候，领导的话还没说完，马上就会有人跳出来说，对对对，领导说得真好，什么高屋建瓴、深谋远虑之类的溢美之词说了一大箩筐；可是到会后他转脸就会对别人说，哎，这个领导说的都是什么啊？
  我一点都不同意他的观点！”
  于教授举了例子反而把简单的内容复杂化了，把格言式的语录世俗化了。
  孔子说的〃君子和而不同，小人同而不和。”
  其实在说：“君子调和而不混同，小人混同而不调和。”
  于教授所谓：〃把每一个人的不同的声音和谐地融入到大的集体的声音中。”
  正是〃不同而和”，与君子的“和而不同”恰恰意思相反。
  “小人同而不和”不是说当面同意，背后又不同意。
  于教授也许弄不清这句话的真正原意，就用世俗化方式举例来打比方。
  我以为“和”指的是调和，“同”指的是“等同”。
  用而今的方式来讲，和就是矛盾的统一，同则是绝对的统一。
  孔子之所以主张“和”而反对“同”，是主张在等级制度的基础上进行调和，不同意将等级取消并混同之。
  《论语》有几处提到这种观点，例如《论语·学而》中写道：有子曰：〃礼之用，和为贵。
  先王之道，斯为美，小大由之。
  有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
  有子的这段话是说：〃礼的施行，以和谐为贵。
  前代圣王的治道，好在这儿，大小事都遵照这一原则。
  有行不通的时候，知和谐为贵而求和，不用礼仪来节制，也是不可行的。”　在这里，〃礼〃就是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式，其主要作用是区别差异。
  在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。
  有子的这段话与孔子的“君子和而不同，小人同而不和。”
  是一个意思。
  《论语》中还有一处孔子的话，与它们有相同的意思。
  那就是：“君子周而不比，小人比而不周”。
  于教授在解释这句话的时候，她在61页上写道：关于君子和小人行事的不同，孔子还有一个表述，叫做〃君子周而不比，小人比而不周”（《论语·为政》）。
  〃周〃就是能够团结照顾到很多人，他以道义为准则与人交