欠鹗サ幕巍ｌφ账档牡搅怂略海轮魈怂蠢志龋谑鞘樟袅怂２蛔闶辏Ρ阋淹ㄏ朔鸾痰木桑芄欢ㄓ陟拧＠钐苹适抑行撕螅酱ρ扒蟋樼鸬暮蟠φ獠沤约旱纳硎栏嫠吡送碌纳耍嗣翘舜笪鹁ｌ肟略旱搅酸堇钍咕Γ阉弊鞑甘甯咐钐丶剿直窒病１闳盟≡谧约杭依铮匾阉那榭鲎辔呕噬希峋霾煌狻Ｌ赜懈雠炅溆腱ο嗤届蠓浅Ｏ不端敢庀蛩戆仔那椋γ挥写鹩ΑＲ桓龆嘣潞螅仙鲜咕蛉送獬觯闶⒆贝虬纾蚍⑿矶嗳死幢破褥头丁ｌν虬阃拼牵贾詹豢稀：罄此殉粕砩喜桓删唬茹逶⊥炅嗽俅用Ｅ饬怂蜒裕腿盟ャ逶　ｌΦ扰鋈ブ螅阍谖堇锇衙挪逅懒恕Ｅ乩赐泼牛峁挥型瓶蝗ァ４哟盎峡邮薄＜κ掷锬米畔鞣⒌叮赝房醋潘担骸爸晃写嘶龈欣从鹣啾疲缃癯粽飧龌龈贡莆易魃丁！迸耸挚志澹种浦共涣怂ｌτ谑嵌掀涓诘兀σ残菘斯チ恕Ｃ乓压氐媒艚舻模虿豢袒蟛恢搿Ｒ换岫胤蛉嘶乩戳耍运彩隽讼昵椤Ｌ孛说匪榱朔棵牛σ丫招压础Ｌ赜置饲肜戳肆家健Ｒ缴没鸢训厣蘸炝耍缴狭丝嗑疲鸯ψ谌忌兆诺牡厣希缓蟾笊狭艘└唷＜父鲈轮笕耍咕阕噘骰噬响κ乾樼鹜醯亩印；噬想访νü湔舅偷骄┒迹搅司┒技幢灰课剩痛透藕竦拇觯秩盟绷送跻ｌλ担骸案改杆烙诜敲约旱纳硖逡丫谢伲缃窕顾孜酰缓献约旱男脑浮！敝凶诨实塾谑墙抵迹铎闶彰磐剑≡衩浇ㄔ焖旅恚姓庑┦乱硕家屿Φ囊庠浮ｌι韵舶漳仙剑谑亲〗诵朔ㄋ隆Ｓ衷诟鞲龉瓤诮ㄔ炷徕炙旅硇矶啻Γ械脑蚪ㄔ煸诩甘锏纳钌嚼铮屿Φ纳擞胨字诔３６啻锛盖耍溆蛘笆讨⒖觯浣唷ｌ纫阎す玫溃３Ｔぱ晕蠢吹氖虑椋嗣且虼烁钟诠樗秤谒？炅露眨ξ薏《馈Ｋ狼八娼氲茏用枪赜诳炭嘈奚碛胛そ涔娴氖乱耍源鞘挚仪小Ｋ低曛蟊闾傻沽耍废虮狈剑畔蚰戏剑允滞凶拍源硖逵也喑拢珊弥缶退懒恕Ｋ粝乱胖觯冒阉苍嵩谏倭暝哪厦妗Ｒ谏倭暝贤诔赡寡ǎ盘宸獗赵诶锩妗Ｋ驮岬哪翘欤殍岩龇⑹保囊盘迳⒎⒊雠ㄓ舻姆枷悖嗝灿牖钭诺氖焙蛞荒Ｒ谎Ａ槌党龀敲藕螅蝗挥屑赴僦话缀祝诳罩衅鹞璞逖樟牟试破雌サ卣诜鲎帕槌担庋吡思甘铩＞驮诜獯骒σ盘宓哪沟嘏员撸ㄔ炝艘蛔毂λ拢茏用亲≡谀抢锸鼗ぷ潘?br />
  玄览
  唐大历末，禅师玄览住荆州陟屺寺。道高有风韵，人不可得而亲。张璪常画古松于斋壁，符载赞之。卫象诗之，亦一时三绝也。悉加垩焉。人问其故，曰：“无事疥吾壁也。”僧那即其甥，为寺之患，发瓦探鷇，坏墙熏鼠。览未尝责之。有弟子义诠，布衣一食。览亦不称之。或有怪之，乃题诗于竹上曰：“欲知吾道廓，不与物情违。大海从鱼跃，长空任鸟飞。”忽一夕，有一梵僧，排户而进曰：“和尚速作道场。”览言：有为之事，吾未常作。”僧熟视而出，反手阖户，门扃如旧。览笑谓左右曰：“吾将归矣。”遂遽浴讫，隐几而化。（出《酉阳杂俎》）
  【译文】
  唐朝大历末年，禅师玄览住在荆州的陟屺寺。道业高又有风韵，人们很难跟他亲近。为了赞扬他的道业和人品，在他住处的墙上，有张垍画的古松，符载撰写的赞文，还有卫象题写的诗。这三样东西也算是一时的三绝。玄览却把他们统统涂掉了。别人问他为什么要涂掉，他说：“他们这是无缘无故使我墙上生疥疮。”僧那是他的外甥，是寺庙里的一个祸患，不是揭开房瓦掏家雀，就是刨墙挖洞熏老鼠。但是玄览却从不责备他。有个弟子叫义诠，穿的是布制衣衫，一天只吃一顿饭，严守教规，刻苦修练。玄览对他从不称赞。有人责怪他，他便在竹竿上题诗道：“欲知吾道廓，不与物情违。大海纵鱼跃，长空任鸟飞。”一天晚上突然来了个梵僧，推门进屋道：“和尚，速速去作道场！”玄览说：“凡属有所作为的事情，我是轻易不做的。”这位僧人打量他一番就出去了，他反手带上了房门，但门内的插关却跟原来插的一样。玄览对身边的人说：“我要回去（死）了。”于是急忙洗浴完毕，倚着几案死了。
  法将
  长安有讲涅槃经僧曰法将，聪明多识，声名籍甚。所在日讲，僧徒归之如市。法将僧到襄阳。襄阳有客僧，不持僧法，饮酒食肉，体貌至肥，所与交。不择人。僧徒鄙之。见法将至，众僧迎而重之，居处精华，尽心接待。客僧忽持斗酒及一蒸狘来造法将。法将方与道俗正开义理，共志心听之。客僧迳持酒肴，谓法将曰：“讲说劳苦，且止说经，与我共此酒肉。”法将惊惧，但为推让。客僧因坐门下，以手擘狘襄而餐之，举酒满引而饮之。斯须，酒肉皆尽，因登其床且寝。既夕，讲经僧方诵涅经，醉僧起曰：“善哉妙诵，然我亦尝诵之。”因取少草，布西墙下，露坐草中，因讲涅槃经，言词明白，落落可听。讲僧因辍诵听之，每至义理深微，常不能解处，闻醉僧诵过经，心自开解。比天方曙，遂终涅槃经四十卷。法将生平所疑，一朝散释都尽。法将方庆希有，布座礼之，比及举头，醉僧已灭。诸处寻访，不知所之。（出《纪闻》）
  【译文】
  长安有个讲《涅槃经》的僧人叫法将，天资聪明，学识广博，名声很大。他每天讲经的时候，僧徒们纷纷前来听讲，就像赶集那样人多。法将到了襄阳。襄阳有一个客僧，不守佛教的戒规，又喝酒又吃肉，身体很肥胖，与人交际也不选择对象，什么人都跟他来往。僧徒们都很鄙视他。法将到来时，众僧隆重欢迎，安排给他最好的住处，热诚地接待他。有一天，客僧拿着一斗酒与一只蒸熟的小猪，突然闯到法将面前。法将正在给僧人及几个没有出家的教徒讲解佛教义理，大家在专心致志地听讲。客僧明晃晃的举着酒与菜肴，对法将说：“讲说得太劳累了，暂且停止说经。与我来共同饮酒吃肉。”法将又惊又怕，一个劲儿地往外推。客僧便坐在门外台阶下面，用手撕开小猪吃了起来，举起满满的酒杯就喝。不大一会儿，酒与肉全部干进去了。然后爬上他的床就睡着了。到了晚上，法将正在念诵《涅槃经》，喝醉了的客僧起床说：“善哉善哉！实在是美妙的念诵！然而当年我也曾这么念诵过。”他拿一把干草，铺在西面墙根下，露天坐在干草上，也讲说起《涅槃经》来，言词流畅明白，听得清清楚楚。法将于是停止了念诵，用心听他讲说，每到义理深奥微妙、自己过去不能理解的地方，听了他的讲说之后，心中顿然领悟。到天刚亮的时候，客僧讲诵完了《涅槃经》四十卷。法将平时感到疑难的地方，一下子都解释清楚了。法将正要让座行礼，祝贺他稀世少有的本领，但等他抬起头来时，客僧已经无影无踪了。他四处寻访，不知道他去了什么地方。
  卷第九十五　异僧九
  洪昉禅师　相卫间僧　道林　　净满　法通
  洪昉禅师
  陕州洪昉，本京兆人。幼而出家，遂证道果。志在禅寂，而亦以讲经为事，门人常数百。一日，昉夜初独坐，有四人来前曰：“鬼王今为小女疾止造斋，请师临赴。”昉曰：“吾人汝鬼，何以能至？”四人曰：“阇梨但行，弟子能致之。”昉从之。四人乘马，人持绳床一足，遂北行。可数百里，至一山，山腹有小朱门。四人请昉闭目，未食顷，人曰：“开之。”已到王庭矣。其宫阙室屋，崇峻非常，侍卫严饰，颇侔人主。鬼王具冠衣，降阶迎礼。王曰：“小女久疾，今幸而痊。欲造小福，修一斋，是以请师临顾。斋毕，自令侍送无虑。”于是请入宫中。其斋场严饰华丽，僧且万人，佛像至多，一如人间事。昉仰视空中，不见白日，如人间重阴状。须臾，王夫人后宫数百人，皆出礼谒。王女年十四五，貌独病色，昉为赞礼愿毕。见诸人持千余牙盘食到，以次布于僧前。坐昉于大床，别置名馔，馔甚香洁。昉且欲食之，鬼王白曰：“师若常住此，当餐鬼食；不敢留师，请不食。”昉惧而止。斋毕，余食犹数百盘。昉见侍卫臣吏向千人，皆有欲食之色，昉请王赐之余食。王曰：“促持去，赐之。”诸官拜谢，相顾喜笑，口开达于两耳。王因跪曰：“师既惠顾，无他供养，有绢五百匹奉师，请为受八关斋戒。”师曰：“鬼绢纸也，吾不用之。”王曰：“自有人绢奉师。”因为受八关斋戒。戒毕，王又令前四人者，依前送之。昉忽开目，已到所居，天犹未曙。门人但为入禅，不觉所适。昉忽开目，命火照床前，五百绢在焉。弟子问之，乃言其故。昉既禅行素高，声价日盛，顷到鬼所，但神往耳，其形不动。未几晨坐，有一天人，其质殊丽，拜谒请曰：“南天王提头赖吒，请师至天供养。”昉许之。因敷天衣坐昉，二人执衣，举而腾空，斯须已到。南天王领侍从，曲躬礼拜曰：“师道行高远，诸天愿睹师讲诵，是以辄请师。”因置高座坐肪。其道场崇丽，殆非人间，过百千倍。天人皆长大，身有光明。其殿堂树木，皆是七宝，尽有光彩，夺人目睛。昉初到天，形质犹人也，见天王之后，身自长大，与天人等。设诸珍馔，皆自然味，甘美非常。食毕，王因请入宫，更设供具，谈话款至，其侍卫天官兼鬼神甚众。后忽言曰：“弟子欲至三十三天议事，请师且少留。”又戒左右曰：“师欲游览，所在听之，但莫使到后园。”再三言而去。去后，昉念曰：“后园有何利，而不欲吾到之。”伺无人之际，窃至后园。其园甚大，泉流池沼，树林花药，处处皆有，非人间所见。渐渐深入，遥闻大声呻（呻原作叫，据明抄本改）叫，不可忍听。遂到其旁，见大铜柱，径数百尺，高千丈，柱有穿孔，左右傍达。或有银铛锁其项，或穿其胸骨者，至有数万头，皆夜叉也。锯牙钩爪，身倍于天人。见禅师至，叩头言曰：“我以食人故，为天王所锁。今乞免我。我若得脱，但人间求他食，必不敢食人为害。”为饥渴所逼，发此言时，口中火出。问其锁早晚，或云毗婆师尸佛出世时，动则数千万年。亦有三五辈老者，志诚恳。僧许解其缚而遽还。斯须王至，先问：“师颇游后园乎？”左右曰：“否。”王乃喜，坐定。昉曰：“适到后园，见锁众生数万，彼何过乎？”王曰：“师果游后园。然小慈是大慈之贼，师不须问。”昉又固问，王曰：“此诸恶鬼，常害于人，唯食人肉。非诸天防护，世人已为此鬼食尽。此皆大恶鬼，不可以礼待，故锁之。”昉曰：“适见三五辈老者，发言颇诚，言但于人间求他食。请免之。若此曾不食人，余者亦（亦下原有不字，据明抄本删）可舍也？”王曰：“此鬼言不可信。”昉固请。王目左右，命解老者三五人来。俄而解至，叩头言曰：“蒙恩释放，年已老矣。今得去，必不敢扰人。”王曰：“以禅师故，放汝到人间。若更食人，此度重来，当令若死。”皆曰：“不敢。”于是释去。未久，忽见王庭前有神至，自称山岳川渎之神。被甲，面金色，奔波而言曰：“不知何处，忽有四五夜叉到人间，杀人食甚众。不可制，故白之。”王谓昉曰：“弟子言何如？适语师，小慈是大慈之贼。此等恶鬼，言宁可保。’王语诸神曰：“促擒之。”俄而诸神执夜叉到。王怒：“何违所请？”命斩其手足，以铁锁贯脑，曳去而锁之。昉乃请还，又令前二人送至寺。寺已失昉二七日，而在天犹如少顷。昉于陕城中，选空旷地造龙光寺，又建病坊，常养病者数百人。寺极崇丽，远近道俗，归者如云。则为释提柏国（明抄本柏国作恒因）所请矣。昉晨方漱，有夜叉至其前，左肩头负五色毯而言曰：“帝释（帝释原本作释迦，据许本改）天王，请师讲大涅槃径。”昉默然还座，夜叉遂挈绳床，置于左膊曰：“请师合目。”因举其左手，而伸其右足，曰：“请师开目。”视之，已到善法堂。禅师既到天堂，天光眩目，开不能得。天帝曰：“师念弥勒佛。”昉遽念之，于是目开不眩。而人身卑小，仰视天形，不见其际。天帝又曰：“禅师又念弥勒佛，身形当大。”如言念之，三念而身三长，?