因此，假如说我没有寻求比普通的可靠性更大的可靠性的话，我却满足于已经在第
  二个沉思里指出的：精神被领会为一个持续存在的东西，虽然不加给它任何属于肉体
  〔物体〕的东西；同样，肉体〔物体〕被领会为一个持续存在的东西，虽然不加给它任
  何属于精神的东西。既然我们通常断定为一切东西事实上都象它们表现给我们的思想那
  样，那么我就用不着多说什么来证明精神实际上是有别于肉体的了。
  不过，由于我在我的第一个沉思里提出来的那些夸张的怀疑里，有一个是这样的：
  什么时候只要我假定我不认识我的来源的作者〔上帝〕，什么时候我就不能确知这些东
  西事实上就是象我们所领会的那样。我在第三个、第四个和第五个沉思里所说的关于上
  帝和真理的话，都对精神和肉体是有实在分别的这个结论有用，这个结论事实上我在第
  六个沉思里才终于结束。
  阿尔诺先生说，关于内接于半圆中的三角形的性质，我领会得很清楚，用不着我知
  道它的斜边上的正方形等于两个直角边上正方形之和。对此我回答说：不错，我们可以
  领会这个三角形，用不着想到它的斜边上的正方形和它的两直角边上的正方形的比例关
  系，不过我们不能领会这个比例关系应该被否定掉，也就是说，这个比例关系不属于三
  角形的性质。然而精神就不是这样；因为，不仅我们用不着肉体就领会它存在①，而且
  我们可以否定任何属于肉体的东西属于精神；因为，这就是实体与实体之间彼此互相排
  斥的本性。阿尔诺先生接着说的话一点也没有反对我，他说，当我从我思维得出我存在
  这一结论时，如果我从这一点上做成我自己的观念，仅仅给我表现为一个在思维着的东
  西，这并不奇怪。因为，同样，当我检查肉体的性质的时候，我在里边找不出任何东西
  带有思维的气味；并且，关于两个东西之间的分别的问题，在把两个东西分别加以考虑
  之后，我们在一个东西里找不出任何一个东西不是同在另外一个东西里完全不同的，除
  此而外，找不出更有力的论据。　　　　　　①法文第二版由于把sans印成dans，因此全句的意思变成“因为不仅我们领会它是
  在肉体里”。
  我也看不出为什么这个论据似乎证明得太多了；因为我认为，为了指出一个东西实
  际上和另外一个东西有分别，除了由于上帝的全能，这一个东西才能同另外一个分别开
  以外，不能说得再少了；我认为我已经足够仔细地使任何人都不能因此而想到人不过是
  一个使用肉体的精神。
  因为，就是在第六个沉思里①（在那里我谈到精神和肉体的分别），我也指出了精
  神在实质上是同肉体结合在一起的；
  为了证明这一点，我使用了我不记得曾在别的地方看过比这些更强、更有说服力的
  理由了。　　　　　　①“dans　la　meme　sixième　Méditation”，法文第二版是“meme　dans　la　sixi
  ème　Méditation”，“meme”在句子里的位置不同因而词性也不同，意义也就随之而
  不同。
  就如同说一个人的胳臂是一个与身体的其余部分实际上有分别的实体的这个人并不
  因此就否认它属于全部的人的本质；而说这只胳臂属于全部的人的本质的这个人并不因
  此就给人以机会相信它不能由它自己而持续存在，同样，我并不认为在指出精神可以不
  用肉体而存在上面证明得太多，也没有在说到它和肉体是实质上结合在一起的上面说得
  太少；因为这种实质的结合并不妨碍我们能够对于单独的精神有一个清楚、分明的观念
  或概念，认为它是一个完全的东西；因此精神的概念跟面积和线的概念非常不同，面积
  和线的概念不能这样地被理解为完全的东西，如果在长和宽之外不给它们加上高的话。
  最后，从思维的功能在小孩子身上是处于不清醒状态，而在疯子身上它事实上并非
  熄灭，而是混乱了这个事实，不应该认为思维功能结合肉体的器官到如此程度，以致它
  不能没有肉体的器官。因为从我们经常看见它被这些器官所阻碍这一事实绝对得不出它
  是被这些器官所产生的这一结论；因为这连一点道理都没有。
  虽然如此，我并不否认我们每天所体验的精神和肉体这种紧密的联系是使我们如果
  不经过深入的沉思就不容易发现它们彼此之间的实际分别的原因。
  可是，我认为，那些在心里经常思考我在第二个沉思里所写的东西的人，将会很容
  易地相信精神之与肉体的分别不是单纯由于一种虚构或者由于理智的抽象作用，而是由
  于它被认识为一种与肉体有别的东西，因为事实上它是这样的。
  我不想回答阿尔诺先生在这里关于灵魂不死所说的话，因为他的话和我说的话是一
  致的；可是，关于动物的灵魂，虽然这里不是考虑这个问题的地方，而且如果没有全部
  物理学上的解释，除了我已经在我的《谈方法》一书的第五部分说过的那些，我不能再
  多说什么；不过，在这里我还要说，我认为，非常值得注意的是：无论是在动物的身体
  里，或者甚至在我们的身体里，如果身体里没有能使运动可以由之做出来，就和由一架
  机器做出来一样的全部器官和工具，那么任何运动都是不可能的。因此，即使在我们人
  里边，直接使动外部肢体的并不是精神（或灵魂），而仅仅是它（精神）能够规定我们
  称之为动物精神的非常稀薄的这种液体的流动，这种液体不断地从心脏流经大脑而达到
  肌肉里，它是我们的肢体的一切运动的原因，并且经常能够同样容易地引起许多不同的
  运动，它甚至并不总是规定动物精神，因为在我们人类里所做的运动中有许多是决不取
  决于精神的，如心脏的跳动，食物的消化，营养，人睡着了时的呼吸，以及甚至在醒着、
  在精神不去想的时候的走路、唱歌，以及其他类似的动作。至于从高处掉下来的人首先
  用手保护住头，这也并非是他们的理性告诉他去做这个动作的，这种动作并不取决于他
  们的精神，而仅仅是取决于他们的感官的，这些感官感觉到当前的危险，在大脑上引起
  一种什么运动，这种运动规定动物精神从那里过渡到神经，就用在一架机器里所要求的
  同样的办法来产生这个运动，用不着精神去干涉。
  既然我们在我们自身里体验到这样情况，那么如果从一只狼的身上反映到一只羊的
  眼睛里的光有同样的力量引起羊逃跑的动作，我们为什么要那么奇怪呢？
  在指出这一点以后，如果我们想要做一点推理，看看动物的某些运动是否与在我们
  人类里用精神完成的运动或者与仅仅取决于动物精神和器官支配的运动差不多，那就必
  须考虑彼此之间存在的差别，这些差别，我在《谈方法》一书的第五部分解释过了，因
  为我认为不可能找出其他的说法了，因此我们将很容易看到动物的一切行动都和我们没
  有我们的精神参与的行动差不多。
  因此，我们将不得不得出这样的结论，即我们在动物里事实上不认识任何别的运动
  原则，只认识器官的支配和动物精气的不断流入。这种动物精气是心脏的热产生的。心
  脏的热减缓和稀化血液。同时，我们将认识到，在这以前没有什么东西给我们机会赋给
  它们一个另外的东西，除非是由于分别不开运动的这两个原则，并且看到一个（它仅仅
  取决于动物精气和感官）是既在动物里，也在我们人里，我们就糊里糊涂地相信了另外
  的一个（它取决于精神和思维）也是在动物里边的。
  当然，当我们自从我们年轻时就相信了什么事物，并且随年代的增长我们的成见越
  发坚定以后，不管人们用什么理由使我们看到它的错误，或者不如说，尽管我们注意到
  在它身上的什么错误，如果我们不在精神里经常想到这两个原则，不去习惯于逐渐挖掉
  不是由于理性，而是由于习惯深深刻印在我们精神之中的东西，那么仍然是很不容易从
  我们的信任中完全去掉这种成见的。
  对第二部分的答辩
  关于上帝
  一直到这里我都是试求解决阿尔诺先生给我提出的论据并且招架他的一切攻击；不
  过此后，效法那些对付一个太强有力的对手的人，我将宁愿试求躲避他的锋芒，而不是
  直接迎着这个锋芒而上。
  在这一部分里他仅仅谈到了三件事，这三件事按照他所理解的那样是能够同意他的。
  不过，在我写这三件事的时候，我是采取另外的一个意义的，那个意义，我看也是可以
  被认为真实的而接受下来的。
  第一件事是：有一些观念在质料上是错误的，也就是说，按照我的意思，它们是这
  样的，即它们给予判断以错误的材料或机会；但是判断，在考虑作为用在形式上的观念
  时，认为在观念里面没有错误。
  第二件事是：上帝是正面地就象由一个原因那样由他自己而存在，在那个地方我仅
  仅是想说上帝为了存在不需要任何动力因的理由是基于一个正面的东西，即基于在上帝
  的广大无垠性本身，它是能够存在的最正面的东西；可是他〔阿尔诺〕不是这样，他证
  明上帝不是由自己而产生的，也不是由动力因的一个正面行动保存的。关于这一点我也
  同意。
  最后，第三件事是：不管什么东西，如果关于这个东西我们没有认识，就不能存在
  于我们的心里，这话我是指作用说的，而他〔阿尔诺〕是从潜能方面否定的。
  不过我要把这些再多解释一下。第一，在他说冷仅仅是一种缺乏，不能有给我表象
  一个正面的东西的观念的地方，他显然是指在形式上的观念说的。
  因为，由于观念本身不过是一些形式，而且它们不是由物质组成的，每次当它们被
  考虑作为表象什么东西的时候，它们不是在质料上，而是在形式上被使用，如果不是把
  它们作为表象这一个东西或者那一个东西来考虑，而仅仅是作为理智的作用来考虑，那
  么当然可以说它们被作为在质料上使用了；不过那样一来，它们就既与事物的“对”绝
  对无关，也与事物的“错”绝对无关了。
  就是为了这个原故，我不认为它们能够被说成在质料上是错误的，不同于我已经解
  释过的意义，即：不管冷是一个正面的东西，或者是一种缺乏，我并不因此而对它有不
  同的观念，而是这个观念在我心里是和我一直有的观念是同一的观念；如果冷真地是一
  种缺乏，并且没有和热同样多的实在性，那么这个观念就给我错误的质料或机会，因为
  在分别考虑到我从感官接受过来的这一个观念和那一个观念时，我认不出来由这一个观
  念所表象的实在性比由那一个观念所表象的实在性更多。
  当然，我并没有把判断和观念混为一谈；因为，我说过在观念里有一种质料上的错
  误；但是在判断里，除了形式上的错误，不可能有别的。当他说冷的观念是冷本身，就
  其是客观地存在于理智之中而言时，我认为必须给以区别，因为在模糊不清的观念里
  （冷的观念和热的观念应该放在这些观念里边），经常发生这样的事，即它们是关于别
  的东西的，而不是关于它所真正表象的那些东西的。
  这样一来，如果冷仅仅是一种缺乏，那么冷的观念，就冷是客观地存在于理智之中
  而言，并不是冷本身，而是什么别的东西，那种东西被错误地当做这种缺乏，即某一种
  感觉，这种感觉在理智之外绝不存在。
  上帝的观念并不是这样的，至少清楚、分明的观念不是这样的，因为，不能说它是
  关于某种对它并不合适的东西的。
  至于由偶像崇拜者所捏造的那些神的模糊观念，就其给他们以错误的判断而言，我
  看不出来为什么它们不能也叫做在质料上是错误的。
  真正说来，那些没有给（姑且这样说）判断以任何错误或非常轻微的错误的机会的
  观念，不应该和那些给以非常大的错误的机会的观念相提并论，说它们也是在质料上是
  错误的。再说，很容易用许多例子来说明，有些观念就比另一些观念给人以更大的错误
  机会。
  因为，在由我们的精神本身捏造的那些模糊的观念（就象那些假神的观念那样）里，
  错误的机会并不象在由感官给我们模模糊糊提供的那些观念里那样大，就象冷的观念和
  热的观念那样，如果真地象我所说的那样，它们并不表象任何实在的东西。
  可是，在一切错误的机会里，最大的是在产生饥渴之感的那些观念。举例来说，一
  个水肿病人的渴