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  这性是谁？这性就是自己的自性。所以你什么时候见性，见性就成佛。成佛分有很多种，有自性佛，自性佛每个人都有，每个人自性都是佛，所以佛讲「一切众生本来成佛」是自性佛。自性永远不生不灭，自性没有相，现在现相了，现在人间，你要是觉悟，把妄想分别执著放下，你是人间成佛。如果你在天上，你也觉悟，在天上也把妄想分别执著放下，那你天神成佛了。天佛跟人佛是一个佛，没有差别，为什么？智慧德相一样的圆满，理上一样圆满，事上一样圆满。可是众生所接触的不一样，那是什么？那不是你自己的境界，那是凡夫境界。所以说凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛，不相同。
  然后你就想到十法界都有佛，佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉、天、修罗、饿鬼、地狱、畜生，都有！佛无所不在，无处不在，无时不在，阿鼻地狱也有。地狱众生见不到，为什么？他业障太重，不是见不到，他在，他现地狱身，也帮助地狱罪苦众生，过去生中曾经闻法的，曾经有修行的，他不幸造了大罪业堕地狱，他还是有佛性。所以佛无处不在，无时不在，我们永远都在佛的怀抱当中，只是自己不觉悟而已。什么时候觉悟什么时候就得受用，这属於性德，跟性德相应。不得受用是跟性德相违背，相违背的是烦恼，相应的是智慧。如果我们的修学常常跟智慧相应，渐渐跟烦恼远离了，这个现象好！只要你能把烦恼放下，智慧就现前；你不能放下烦恼，智慧不开。智慧不是从外面得来的，是你自性本来有的，烦恼障碍了智慧。烦恼是什么？贪瞋痴慢疑，我们讲得粗一点，自私自利、名闻利养、五欲六尘，这是烦恼。世尊教导我们不是用言说教，现身说法，做出榜样给我们，我愈体会愈深刻，体会得愈深，感恩的心愈重。
  他老人家实在太慈悲，为我们现身说法，做出最好的榜样来给我们看，这真放下了。世间人所争的，最高的王位，他得来了，他是王子，十九岁舍弃王位的继承，舍弃了，出去求学访道。这告诉我们什么？道学超过王位，他是向上一著更深、更高层次里面去求，古大德跟我们讲的，世味哪有法味浓！这是释迦牟尼佛给我们示现。一生过的生活随顺大自然，都是我们要学习的，树下一宿，日中一食，永远不求人。中国古人所谓「人到无求品自高」，品德最高尚的是什么人？无求。释迦牟尼佛给我们做出来了，日常的生活，你看三衣一钵，树下一宿，日中一食，他所过的是究竟圆满大觉的生活。他为我们示现求学十二年，十九岁出去求学，到三十岁十二年，那个学是什么？世间学问。学了十二年，等於说毕业了，佛法里面讲无学了，再没地方学了。他到恒河边菩提树下入定，把世间所学的统统放下，为什么？不能解决问题，跟我们说世间学问不能解决问题。那个学问也很了不起，现在的科学、哲学都达不到。因为他们用的方法特殊，他们用禅定的方法，很深的禅定，能够把六道轮回的空间维次都突破。他有能力上升无色界天，他有能力去参观阿鼻地狱，我们现在科学家、哲学家都做不到，他有这个能力，还是世间法。六道里面没有障碍了，出不了六道，这就是障碍。所以他要入更深的禅定，突破六道，再深入突破十法界，这才大彻大悟，诸法实相真正通达明了。
  所以了物非物，这个物是十法界的依正庄严，怎么是非物？原来是梦幻泡影。《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，它的存在「如露亦如电」，存在的时间非常短暂，短暂到给你说，基本上不存在。这明了，真的明了了，森罗万象，原来「物物性空。知心无心，则心心体寂」。所以心是清净寂灭，物是万法皆空，就是心里没有念头；有念，心就动了。体寂就是六祖讲的何期自性本不动摇，从来没有动摇过，那是你的真心。这个无心是无妄心，知心这个心是真心，没有妄心，妄心是什么？八识五十一心所。你看唯识里讲八心王、五十一心所，没这个东西，这个东西是迷了才有，悟了没有。所以真心心体清净寂灭，就是大般涅盘。明白这个道理，了解事实真相，大小乘教里面讲的三解脱门，我们就更清楚、更明白了。
  「知心空寂，即入空寂法门」。这些都是法身菩萨的境界，只要你没有妄想分别执著，你得把这个放下你就入了。我们在日用平常生活当中，可不可以不用思惟，不需要去想？可以，根本不需要去用思想。用思想你用妄心，如果说不用思想，你用的是真心，你用的是智慧，真心处理事情没有一样不圆满。释迦牟尼佛在示现开悟之后，然后从事於教学，一生没有中断过，教学四十九年，他教学有没有去预备功课？没有，他没有书本。无数的人，不同的族群、不同的宗教，那个时候不同的国家，这些人世尊天天接见，他们所提出的问题，释迦牟尼佛有没有去想一想，这问题我要怎么答覆他？没有，随问随答。四十九年没有一个问题把佛问倒、佛不能答覆了，没有。他的智慧从哪来？自性本具的。为什么能够解答？你自性智慧开了，你照见是能生万法，万法都是你自己自性变的，你还能不知道吗？你还会有障碍吗？所以《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是什么？无知是空寂，它起作用的时候无所不知。
  我今天心怎么样？心不空、心不寂，心里头有妄念，心里面有烦恼，心里头有习气，所以我们的心是动的、浮动的，这些是妄心、念头。这就是佛讲的十法界，十法界依正庄严从心想生，因为你的念头从来没断过，一个接一个，所以这境界现前。如果这个念头哪一天断掉了，断掉，境界就没有了，觉后空空无大千，你醒过来了。醒过来的世界是一真法界，现在十法界是梦中境界，这要懂，这不能不知道。所以对这个世间不可以贪恋，要像释迦牟尼佛一样舍得干干净净。所以一生不建道场是正确的，这释迦牟尼佛给我们示现的。后人，这中国祖师大德，这后人德行、福报都比不上佛陀，佛陀给我们示现最大的福报，身体好。你看都是住在野外，每天风吹雨打、日头晒他都没有关系，这身体多好。
  我们在前几年读到一本书，《旷野的声音》，写澳洲的土著，他们生活在沙漠里，他们不穿衣服，晚上睡觉也是在野外，也是找棵树下，都是这样的。吃东西都是野生东西随便找来吃，不过他们很聪明，知道哪些可以吃，哪些不能吃。这些我们讲是野人，没有开化的；他们看我们这开化叫变种人，不正常的人，他们认为他们那是正常的。他们远距离互相通讯不需要用电话，心灵感应，感应力量很强，不但可以说意思能够通达，也能够看得到他现在在那里做些什么，就像电视一样，但是他不要用机械。我们读了这些东西，我们就想到世尊当年在世他们的身体好，我们现在不能跟他相比。
  中国祖师大德这是不得已盖个茅蓬，茅蓬很小，多半都是自己盖的，不需要请工人。山上砍几棵树做个柱子，用土四面筑四道墙，上面盖茅草，很简单，一个小茅蓬大概两天就盖好，能够遮蔽风雨，真正修行人都是住茅蓬的。寺庙做什么用的？寺庙是教化众生的，那里有讲堂，那是学校，教化众生的。自己的生活都住茅蓬，这是什么？心地清净，一尘不染。在中国，有不少祖师大德住茅蓬，有的时候自己种点蔬菜，种点水果，种点粮食，粮食里面多半种玉米，这可以做主食的，像花生、玉米、蕃薯、马铃薯，这些可以做主食，蔬菜，很方便，几十年不下山，真成就了。
  与众生有法缘，他们来讲经说法，这建寺庙，寺庙不需要自己建，信徒们去建。真的古德讲的话有道理，「只怕没有道，不怕没有庙」，庙是弘法的时候才需要，不是弘法不需要。如果与众生没有法缘，永远住茅蓬。茅蓬确实舒服，冬暖夏凉，因为那土墙筑得很厚，它有隔热、有防寒有这种功能，我们小时候在农村里面都住茅蓬。我们要想成就，还是要过古人的生活才行。过现代人的生活，可以做为一个佛学家，佛教的学者，可以做这个；像祖师大德这种成就很困难，为什么？你在现在这种生活环境里面，得清净心可不容易！每天的诱惑都在你眼前，你怎么能清净？所以知心空寂重要。
  「知心无缚」，你的心是清净的，没有烦恼缠缚你，烦恼是你自己妄心里头起的念头，没有。外面会不会影响你？外面只要你不接受就没影响。好像外面讯息，我们讲的毛光照过来，你不接受它，它东西传给我们，我们不接受就毫不影响。永远保持心地清净平等，你就入解脱之门。
  「知心无相」，你就「入无相法门」。真心无相，妄心，相而无相，即相无相，能变能现的心无相，所现所变的境界哪里会真的有相？这个道理要懂。六祖大师最后说的一句话，「何期自性能生万法」，后头还要加一句，「万法皆空，唯一真心」，万法就是一心；或者说「万法皆空，不离一心」，这是正确的。
  「觉心无心，即入真如法门」。这真心，真心里头没有妄心，妄心没有了，妄境当然没有。妄境是什么？十法界依正庄严。真的像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。如果我们能把世出世间一切法的执著放下，六道就没有了，你在梦中醒过来了，可是你还在梦中，梦中又作梦。不知道有没有同学有这个经验？作梦，作梦觉得在梦里头又作梦，梦醒过来，是梦中之梦醒过来，可是你还在梦中。梦中之梦是六道，醒过来之后，六道没有了，可是你还在四圣法界，四圣法界还是梦，不过四圣法界里头没有恶梦，六道里头有恶梦。从这个醒过来之后十法界就没有了，十法界没有了你才见到一真法界，入真如门。
  所以要知道，八识五十一心所是有为法，这是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里头弥勒菩萨讲的六百六十法，他把它归纳为百法，对於初学的人来讲就很方便，这一百大类就是讲的宇宙的真相，佛经讲诸法实相，让你了解。百法里面前面九十四法，九十四大类都叫有为法，有为法有生有灭。后面六法叫无为法，无为法里头有抽象的东西在里头，但是你看不到生灭的现象，就称无为。你看到它有生有灭，譬如像我们讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，自然现象也有成住坏空，凡是有这种现象都叫做有为法。虚空没有这个现象，虚空也是自性变的，有没有生灭？也有生灭，它时间太长了。除了生灭现象之外，你在里头看不到它有任何变化，所以也算它作无为法，虚空无为。所以真正无为法只有一个真如，真如无为，这是绝对的。其他的五条就是相似无为，不是真无为，相似，它里头没有变化。所以要知道，真心没有八识五十一心所，八识五十一心所是一念不觉而后发生的，变现出来这种境界，你晓得这是假的，不是真的。
  晓得是假的不是真的，你就不会有胡思乱想，为什么？胡思乱想很冤枉，消耗能量。在我们现在讲消耗能量，就是伤害身体，精神、肉体都受损害。这就是一般人体质不能跟修行人相比，修行人体质跟一般人不一样，你就懂得了，为什么不一样？他不消耗这些能量。他没有妄念，我们平常讲他没有自私自利的念头，他没有名闻利养的念头，他没有贪图五欲六尘享受的念头，他没有贪瞋痴慢的念头，这个体质当然就不一样。体质不一样，相貌也不一样。所以总的说，「若能知心如是，即入智慧法门」。如是就是讲知心空寂、知心无缚、知心无相、觉心无心，你能真正的知了，这就入智慧之门，那就是自性本具般若智慧现前。
  清凉大师说得好，「上来诸门」，给你讲的空寂法门、解脱法门、无相法门、真如法门、智慧法门，「乃至无尽，不离一心」，总而言之，不离一心，这个一心是真心。「一心即法界故」，什么是法界？一心是法界，一心是自己的真性，法界就是一心，法界就是法身，法身就是一心。我们念佛法门，说老实话，直截了当就修一心，你看《弥陀经》上讲的念佛的目标是什么？「一心不乱」。用什么方法来达到一心不乱？用执持名号。所以念佛，为什么要念佛？不是我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛?