见，故谓之类也。注又云时得麟而死者，即《孔丛子》云“麟出而死，言道穷矣”是也。
  《春秋》何以始乎隐？据得麟乃作。
  ＇疏＇注“据得麟乃作”。○解云：正以《演孔图》云“获麟而作《春秋》，九月书成”是也。而《揆命》篇云“孔子年七十岁，知图书，作《春秋》”者，何氏以为年七十岁者，大判言之，不妨尔时七十二矣，犹如卜世三十，卜年七百之类也。
  祖之所逮闻也。讬记高祖以来事，可及问闻知者，犹曰我但记先人所闻，辟制作之害。
  ＇疏＇“祖之所逮闻也”。○解云：何氏以为公取十二，则天之数，故隐元年“益师卒”之下，注云“所以二百四十二年者，取法十二公，天数备足”是也。今此传云“祖之所逮闻”者，谓兼有天数之义，亦讬问闻而知，亦取制服三等之义，故隐元年注云“所以三世者，礼，为父母斩衰三年，为祖父母期，为曾祖高祖父母齐衰三月”是也。○注“讬记”至“之害”。○解云：假讬云道，我记高祖以来事者，谓因已问父得闻昭、定、哀之事，因父问祖得闻文、宣、成、襄之事，因祖问高祖得闻隐、桓、庄、闵、僖之事，故曰讬记高祖以来事，可及问闻知者。以此言之，则无制作之义，故曰我但记先人所闻，辟制作之害也。
  所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。所以复发传者，益师以臣见恩，此以君见恩，嫌义异：於所见之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辞也；所闻之世，恩王父少杀，故立炀宫不日，武宫日是也；所传闻之世，恩高祖曾祖又杀，故子赤卒不日，子般卒日是也。○传，直专反，注“传闻”同。复，扶又反。臣见，贤遍反，下“欲见”同。少杀，所戒反，下同。般，音班。
  ＇疏＇注“所以复发”至“义异”。○解云：隐元年“冬，十有二月”，“公子益师卒”，传云“何以不日？远也。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞”。然则彼已有传，今复发之者，正以益师之卒所以不日者，以其恩远，孔子所不见，欲道当时之君无恩于其臣，是以大夫之卒，不问有罪与不，例皆不日以见之，是以须发三代异辞之言。今此西狩获麟当所见之世，已与父时之事，欲道当时之臣有恩于其君，故为微辞，不忍正言其恶，是以复须发传，道其三代异辞之意。然则言益师以臣见恩者，言益师之经，以臣之故见君恩之薄厚也。云此以君见恩者，今此获麟之经以君之故，见臣恩之厚薄，其义实异，故重发。案桓二年“成宋乱”之下，传云“内大恶讳，此其自言之何？远也。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞”，何氏云“所以复发传者，益师以臣见恩，此以君见恩，嫌义异也”。然则桓公之时，已发见君恩之传，今复发之者，正以桓公之时，欲见其臣无恩於其君，是以不为之讳大恶；今时有恩于其君，为之讳而作微辞也。彼注云“嫌义异也”，此复注云“义异”，是其一隅，何氏不决之者，从可知省文也。云故多微辞也者，即定元年传云“定、哀多微辞”，注云“定公有王无正月，不务公室，丧失国宝；哀公有黄池之会，获麟，故总言多”是也。云故立炀宫不日者，即定元年秋九月，“立炀宫”是也。云武宫日者，即成六年“二月，辛巳，立武宫”是也。正以《公羊》之义，失礼鬼神例日，故如此解之也。云子赤卒不日者，即文十八年“冬，十月，子赤卒”是也。云子般卒日是也者，即庄三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”是也；文十八年“子卒”之下，传云“子卒者孰谓？谓子赤也。何以不日？隐之也。何隐尔？弑也。弑则何以不日？不忍言也”，注云“所闻世，臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，与子般异”是也。
  何以终乎哀十四年？据哀公未终也。
  ＇疏＇注“据哀公未终也”。○解云：正以未见公薨之文故也，且以《左氏》言之，即哀二十七年，公逊於越而因卒，则知今未终。
  曰：“备矣！”人道浃，王道备，必止於麟者，欲见拨乱功成於麟，犹尧、舜之隆，凤皇来仪，故麟於周为异，《春秋》记以为瑞，明大平以瑞应为效也。绝笔於春，不书下三时者，起木绝火王，制作道备，当授汉也。又春者岁之始，能常法其始则无不终竟。○道浃，子协反，一本作“币”。拨，卜末反，理也。应，应对之应。
  ＇疏＇注“人道”至“效也”。○解云：浃亦有作“币”字者，正以三代异辞，因父以亲祖，以亲曾祖，以曾祖亲高祖，骨肉相亲极于此，故云人之道浃也。云王道备者，正以拨乱于隐公，功成于获麟，懔懔治之，至于大平，故曰王道备也。云必止至於麟者，正以获麟之后，得端门之命，乃作《春秋》，但孔子欲道从隐拨乱，功成于麟，是以终于获麟以示义，似若尧、舜之隆，制礼作乐之后，箫韶九成，凤皇乃来止，巢而乘匹之类也。云故麟于周为异者，即上传云“何以书？记异也。何异尔？非中国之兽也”是也。云《春秋》记以为瑞者，记亦有作“讬”者，今解彼记也。云明大平以瑞应为效也者，言若不致瑞，即大平无验，故《春秋》记麟为大平之效也。○注“绝笔”至“汉也”。○解云：四时具，然后为年，此乃《春秋》之常，今不书下三时者，欲起木应之君将亡，欲别起为王，是以此处不得记之。且获麟既记，制作之道已备，当欲以之授于汉帝，使为治国之法，是以不得录于三时矣。○注“又春”至“终竟”。○解云：所以然者，始正则僖十六年传云“朔有事则书，晦有事不书也”者，义亦通此。
  君子曷为为《春秋》？据以定作五经。
  ＇疏＇“君子曷为为《春秋》”。○解云：君子，谓孔子。曷为今日始为《春秋》乎？嫌其大晚於诸典之后。○注“据以定作五经”。○解云：何氏以为孔子领缘五经，皆在获麟之前故，故言此。何氏知然者，正以《论语》云“孔子曰：吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所”。案孔子自卫反鲁，在哀十一年冬，则知料理旧经，不待天命者，皆在获麟之前明矣。而《论语》直言乐正《雅》、《颂》，文不备矣。言料理五经在获麟之前，何故作《春秋》独在获麟之后乎？故据五经以难之。
  拨乱世，拨，犹治也。反诸正，莫近诸《春秋》，得麟之后，天下血书鲁端门曰：“趍作法，孔圣没，周姬亡，彗东出，秦政起，胡破术，书记散，孔不绝。子夏明日往视之，血书飞为赤乌，化为白书，署曰《演孔图》，中有作图制法之状。孔子仰推天命，俯察时变，却观未来，豫解无穷，知汉当继大乱之后，故作拨乱之法以授之。○近，附近之近，又如字。演，以善反。
  ＇疏＇“拨乱”至“《春秋》”。○解云：孔子未得天命之时，未有制作之意，故但领缘旧经，以济当时而已。既获麟之后，见端门之书，知天命已制作，以俟后王，于是选理典籍，欲为拨乱之道，以为《春秋》者，赏善罚恶之书，若欲治世，反归于正，道莫近于《春秋》之义，是以得天命之后，乃作《春秋》矣，即上云治世之要务，义亦通於此。○注“得麟”至“之状”。○解云：《演孔图》文也。疾作王者之法，孔氏圣人将欲没矣，周王姬氏将亡，是以十三年冬彗星出于东方矣。秦始皇名正，方欲起为天子，其子胡亥破先王之术，当尔之时，书契纪纲尽皆散乱，唯有孔氏《春秋》口相传者，独存而不绝。孔子闻之，使子夏往视其血书，其血乃飞为赤乌，其书乃化为白书，署之曰：此是《演孔图》中义理，乃有训作之象，制法之形状矣。案《秦本纪》云“秦皇为无道，周人以旧典非之，乃用李斯之谋，欲以愚黔首，於是燔《诗》、《书》”云。然则始皇燔《诗》、《书》，而言胡破术者，谓始皇燔之不尽，胡亥亦燔之，科举之亦何伤？云孔子仰推天命者，谓仰推寻天命，即端门之命是也。云俯察时变者，即螽蟲冬踊，彗星埽旦之象是也，欲尊天命，故以俯仰言之。云却观未来，豫解无穷，知汉当继大乱之后，故作拨乱之法以授之者，谓知其承大乱之后，天下未醇，故作治乱之法以授之矣。若欲讬之《春秋》，即所传闻之世是也，故桓三年“夏，齐侯、卫侯胥命于蒲”，传云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其为近正奈何？古者不盟，结言而退”，彼注云“善其近正，似於古而不相背，故书以拨乱也”是也。
  则未知其为是与？其诸君子乐道尧、舜之道与？作传者谦不敢斥夫子所为作意也。尧、舜当古历象日月星辰，百兽率舞，凤皇来仪，《春秋》亦以王次春，上法天文，四时具然后为年，以敬授民时，崇德致麟，乃得称大平，道同者相称，德合者相友，故曰乐道尧、舜之道。○其为，于伪反，注“所为”同。是与，音馀，下及注同。
  ＇疏＇“则未”至“是与”。○解云：为音于伪反。公羊子谦不敢斥言孔子作《春秋》，故依违云，则未知其为此《春秋》，可以拨乱世而作之与？○其诸”至“道与”。○解云：其诸，辞也，即桓六年“子公羊子曰‘其诸以病桓与’”，注云“其诸，辞也”是也。君子，谓孔子。不知为是孔子而乐尧、舜之道，是以述而道之与？○注“尧舜”至“之道”。○解云：言尧舜当古历象日月星辰者，《尧典》文也。云“百兽率舞者，《舜典》、《咎繇谟》皆有其文也。云凤皇来仪者，《咎繇谟》文也。云《春秋》亦以王次春，上法天文，四时具然后为年，以敬授人时者，欲似尧、舜当古历象日月星辰以敬授人时也。云崇德致麟，乃得称大平者，欲似尧、舜百兽率舞凤皇来仪是也。云道同者相称者，谓孔子之道同于尧、舜，故作《春秋》以称述尧、舜是也。云德合者相友者，友者，同志之名。言孔子之德合於尧、舜，是以爱而慕之，乃作《春秋》，与其志相似也。
  末不亦乐乎尧、舜之知君子也？末不亦乐后有圣汉，受命而王，德如尧、舜之知孔子为制作。
  ＇疏＇“末不”至“子也”。○解云：孔子之道，既与尧、舜雅合，故得与尧、舜相对为首末，然则指孔子言不亦也。尧、舜之时，预知有己而制道术，预知有己而为君子而慕之，巳亦预制《春秋》授刘帝，是孔子亦爱慕尧、舜之知君子而效之。
  制《春秋》之义以俟后圣，待圣汉之王以为法。
  ＇疏＇“制春”至“后圣”。○解云：制作《春秋》之义，谓制《春秋》之中赏善罚恶之义也。
  以君子之为，亦有乐乎此也。乐其贯於百王而不灭，名与日月并行而不息。
  ＇疏＇“以君”至“此也”。解云：君子，谓孔子。所以作《春秋》者，亦乐此《春秋》之道，可以永法故也。○注“乐”至“不息”。○解云：《春秋》者，赏善罚恶之书，有国家者最所急务，是以贯通于百王而不灭绝矣，故孔子为后王作之。云名与日月并行而不息者，谓名之曰《春秋》，其合于天地之利，生成万物之义，凡为君者不得不尔，故曰名与日月并行而不息也。